culturas

Los países europeos que han prohibido el uso del burka

Anuncios
Categorías: ANTHROPOLOGY., ANTROPOLOGÍA, culturas, FEMINISMO, MUJER, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , | Deja un comentario

LAS FESTIVIDADES EN EL SOLSTICIO DE INVIERNO Y LOS DIOSES SOLARES EN LA ANTIGÜEDAD (Editado)

©  condiciones al final

¿Por qué tantos dioses solares de la antigüedad eran adorados en el solsticio de invierno?

Los orígenes de la celebración del 25 de diciembre, se ubican en los pueblos de la antigüedad, que celebraban durante el solsticio del invierno (ahora el 21 de diciembre del calendario Gregoriano), fiestas relacionadas con el dios o los dioses del Sol.

PUEBLOS QUE CELEBRABAN EL 25 DE DICIEMBRE A SU DIOS DEL SOL

Muchas culturas ancestrales creían que el dios del Sol (con diferentes nombres) renacía el solsticio de invierno, el día más corto del año.

  • India, Persia y Roma: Mitra
  • Grecia: Helios
Solar Apollo with the radiant halo of Helios i...

Solar Apollo with the radiant halo of Helios in a Roman floor mosaic, El Djem, Tunisia, late 2nd century (Photo credit: Wikipedia)

  • Roma: Apolo y Saturno Los romanos celebraban el 25 de diciembre la fiesta del “Nacimiento del Sol invicto”  (Natalis Solis Invicti“) asociada al nacimiento de Apolo.
  • Otro festival romano llamado Saturnalia, en honor a Saturno, duraba cerca de siete días e incluía el solsticio de invierno, era tan importante que los romanos posponían negocios y guerras, hacían intercambio de regalos, y liberaban temporalmente a sus esclavos.

Estas celebraciones llegaban a su apogeo el 25 de diciembre.

Ver:

El Solsticio de Invierno en el Calendario Juliano

SINCRETISMOS PARA LA CONVERSIÓN

En Roma tales tradiciones fueron usadas por la iglesia católica para establecer un sincretismo entre esos días de fiesta y las actuales tradiciones de Navidad.

Para hacer más fácil que los romanos se convirtieran al   cristianismo, el papa Julio I pidió en el año 350 (en ese entonces aún no se fechaba a. C. ni d. C.) que el nacimiento de Cristo fuera celebrado en ese mismo día. Curiosamente, fue el día que Dionisio el Exiguo   “descubrió” que nació Jesús.

LA NAVIDAD Y EL SOLSTICIO DE INVIERNO

La Navidad (latín: nativitas, ‘nacimiento’) es una de las festividades más importantes del cristianismo, junto con la Pascua de resurrección y Pentecostés.

En la Iglesia católica, en la Iglesia anglicana, en algunas comunidades protestantes y en la Iglesia ortodoxa rumana esta solemnidad, que conmemora el nacimiento de Jesucristo en Belén, se celebra el 25 de diciembre, cuando ocurría el solsticio de invierno según el calendario juliano (arriba vimos por qué se celebra en este día).

Ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/23/la-navidad-y-el-solsticio-de-invierno/

Navidad

Navidad (Photo credit: Lumiago)

  • Germanos y escandinavos: Frey, dios nórdico del sol naciente, la lluvia y la fertilidad; el 26 de diciembre adornaban un pino, representando al Yggdrasil o árbol del Universo. Al llegar el Cristianismo al Norte de Europa esa costumbre se transformó en el árbol de Navidad.
  • Tenochtitlan y todo el Imperio Azteca: Huitzilopochtli y Tonatiuh

FESTIVIDADES AZTECAS EN EL SOLSTICIO DE INVIERNO

Huitzilopochtli-1

HUITZILOPOCHTLI FESTEJOS POR SU NACIMIENTO EN EL SOLSTICIO DE INVIERNO

Simultáneamente a los festejos de los españoles y cristianos de Europa, que celebraban con regocijo el nacimiento del Niño Jesús, los habitantes del Anáhuac (Valle de México), se preparaban para recibir alegremente al Niño Sol.

Los Aztecas celebraban con todo esplendor el nacimiento de su dios del Sol: Huitzilopochtli (“colibrí del sur” o “colibrí izquierdo”), en una ceremonia realizada en el solsticio de invierno (época de la Navidad cristiana); por la noche y al día siguiente había fiesta en todas las casas, donde se obsequiaba a los invitados suculenta comida y unas estatuillas o ídolos pequeños hechos de maíz azul (porque Huitzilopochtli era azul), tostado y molido, mezclado con miel negra de maguey[iii].

Según diferentes cronistas, la fiesta principal de Huitzilopochtli, Panquetzaliztli (despliegue de banderas) se celebraba “cuando el Sol estaba en su declinación” . El franciscano Torquemada afirmaba que en el día del solsticio de invierno se celebraba en el México antiguo “la bajada de Huitzilopochtli al mundo”.

En el primer día del Panquetzaliztli (decimoquinto mes del calendario Azteca de 360 días + 5 días adicionales llamados nemotemi ), se realizaba un culto en honor al dios Huitzilopochtli, el Niño Sol, para solemnizar su nacimiento el Solsticio de Invierno.

De acuerdo con Amaranta Leyva, “la ceremonia comenzaba con una carrera encabezada por un corredor muy veloz que cargaba en los brazos una figura de Huitzilopochtli hecha de amaranto y que llevaba en la cabeza una bandera (pantli) de color azul (texuhtli)” (me recuerda un poco a las posadas cuando las figuras de los “peregrinos” – María y José – van en andas llevadas por un grupo de personas a pedir “posada”).

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/12/11/origen-de-las-posadas-video/

Iniciaba en la Huey Teocali (gran casa del sol) y llegaba hasta Tacubaya, Coyohacan (Coyoacán) y Huitzilopochco (Churubusco). Detrás del portador de esta imagen corría una multitud que se había preparado con ayuno.

RENACIMIENTO DEL NIÑO SOL

Durante el Solsticio de Invierno (21 de diciembre, según el calendario gregoriano), el sol ya había recorrido la bóveda celeste y había muerto el 20 de diciembre. El Niño Sol se iba a Mictlán (Lugar de los Muertos) donde se transmutaba en forma de colibrí para regresar al origen y renacer.

SINCRETISMO ENTRE LAS RELIGIONES EUROPEA Y MESOAMERICANA

Una vez dada por concluida la invasión Española a toda América (la conquista, como ellos le llamaron) y el sometimiento de los verdaderos dueños de estas tierras, llegaron los frailes evangelizadores y aprovechando que en el solsticio de invierno los indígenas celebraban una importante fiesta en honor del nacimiento de Huitzilopochtli, su dios del Sol y la guerra, se valieron de estas similitudes y aprovechando la coincidencia de la celebración en el solsticio de invierno, promovieron la sustitución de personajes y así desaparecieron al dios prehispánico Huitzilopochtli, pero manteniendo la celebración, ahora del nacimiento de Jesús, dándole así características cristianas a la antigua festividad de los aztecas, dando lugar al sincretismo de las religiones del México antiguo con el cristianismo, como hicieron con tantas otras tradiciones y lugares sagrados y, como ya dijimos, la iglesia católica también hizo eso con los mismos romanos para convertirlos al catolicismo.

Ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/23/la-navidad-y-el-solsticio-de-invierno/

De esa manera pudieron evangelizar fácilmente a los aztecas y demás pueblos de Mesoamérica, Centroamérica y Sudamérica, utilizando los actos religiosos tradicionales antiguos, mezclándolos con las prácticas católicas, para hacer posible que se reconociera como la nueva religión.

Cabe aclarar que no soy católica pero sí soy devota de Jesucristo y lo que desapruebo es la forma en que los españoles impusieron la religión católica (que no de Jesucristo): a sangre y fuego, por la espada primero y por la hoguera después. Tampoco estoy de acuerdo con lo que se hacía en nombre de Huitzilopochtli y otros dioses de América y otros continentes, sólo hago un recuento de lo publicado por los cronistas (españoles).

¿Y la respuesta a a pregunta del principio?

Ésa la daré después de publicar algunos posts más sobre la adoración del Sol de todos los pueblos antiguos y las catástrofes mundiales de la antigüedad, par empezar, puedes ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2012/05/31/historia-de-los-mexicanos-por-sus-pinturas-fragmento/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/16/la-leyenda-azteca-de-los-cuatro-soles/

Sobre todo en lo relacionado al Sol, que no brillaba y la (re)creación del mundo y los humanos.

***

.***

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando incluyas el enlace al artículo, no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

 

Imágenes tomadas de internet, Pinterest y Códice Borgia

***

¿Te gustó este post? Ponme un comentario y/o un “me gusta” eso me alienta a seguir publicando, es la única recompensa que recibo: el agrado de mis lectores; y si piensas que en verdad vale la pena,

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando pongas el enlace a él, no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

____________________

ENLACES RELACIONADOS:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/23/la-navidad-y-el-solsticio-de-invierno/

http://es.wikipedia.org/wiki/Navidad

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/12/11/origen-de-las-posadas-video/

http://www.travelbymexico.com/blog/5295-la-navidad-celebrada-por-los-aztecas/

http://www.arqueoastronomia.com.mx/contenido/Profecionales/prof1-%203.html

Categorías: ANTROPOLOGÍA, AZTECAS, CRISTIANISMO, culturas, HISTORIA, HUITZILOPOCHTLI, MÉXICO PREHISPÁNICO, MESOAMÉRICA, MEXICO, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , , , , , , , | 5 comentarios

Correspondencia Lingüística entre el Náhuatl y el Antiguo Egipcio y Otras Coincidencias Entre Ambas Culturas

Correspondencia Lingüística Entre El Náhuatl y el Antiguo Egipcio

En los análisis más detallados de la posible correspondencia entre las palabras del idioma antiguo egipcio y el maya, hemos observado que algunas palabras-concepto son casi las mismas en valor fonético. Además los glifos mayas y los jeroglifos egipcios comparten diseños extremadamente similares o iguales en algunas palabras-concepto.

.

Palabras en Náhuatl

Hoy en día, la idea de la correspondencia lingüística entre las lenguas indo-europeas es un hecho bien conocido. De la lengua madre  indo-europea todavía desconocida (aunque algunos autores opinan que esa lengua madre surgió en Sumeria) se piensa que vino el sánscrito (y los idiomas contemporáneos de Paquistán y de la India); el persa; y el griego, el latín (entre muchas lenguas contemporáneas).

Durante mucho tiempo se consideró que el sánscrito era el origen de esos idiomas. Pero la evidencia actual sugiere que el sánscrito no es el antecesor directo o «lengua madre» de las modernas lenguas indoarias, sino más bien una rama paralela (una especie de «tía materna» de las lenguas más modernas, por así decirlo). La mayor parte de lenguas modernas derivarían de alguna forma de prácrito local.

.

La correspondencia de palabras similares o iguales entre las lenguas latinas, debido a la expansión del Imperio Romano, es muy visible con las palabras españolas, por ejemplo, siendo parecidas a las del francés, italiano y portugués. El inglés se parece a los idiomas teutónicos, tales como el alemán, el holandés, y las lenguas escandinavas.

.

Por otro lado, no se ha detectado ninguna correspondencia lingüística entre las lenguas antiguas, tales como el egipcio, el náhuatl o el maya, por lo menos en un grado académico significativo que acepte la ciencia oficial.

 .

Sin embargo,se han encontrado numerosas correspondencias de las palabras-concepto (y entre algunos glifos) entre la lengua egipcia antigua y el sistema maya.

 .

Corrrespondencias entre el Maya y el Antiguo Egipcio

La palabra en maya para el nombre del día es ahau,

En el antiguo egipcio significa lugar o tiempo.

 .

En maya, hom significa campo de pelota;

En el antiguo egipcio hem significa pequeña pelota.

 .

En maya Ik significa el aire.

En el antiguo egipcio la palabra ikh es suspender en el aire.

 .

En maya Nichim significa flor.

En el antiguo egipcio nehem significa botón de flor, o flor.

 .

Y así sucesivamente, por centenares de palabras que son semejantes en la comparación entre estos dos idiomas antiguos.

 .

Cuando similares tipos de correspondencia lingüística fueron percibidos por William Jones, al final del siglo dieciocho, entre el sánscrito y otros idiomas, tales ejemplos fueron suficientes como para convencer a los académicos de que todos esos idiomas probablemente venían de una lengua madre, la lengua indo-europea.

 .

Hoy en día al observar la correspondencia lingüística entre las lenguas antiguas mesoamericanas y el antiguo egipcio, los académicos no son muy receptivos a la idea de que las mismas leyes de la lingüística pudiesen estar en juego.

 .

La razón de ello es simple: no hay una base histórica (ortodoxa) para considerar la posibilidad de que los pueblos de estas diferentes lenguas hayan tenido contacto alguno entre ellos. No existen datos históricos obvios (aceptados por la ciencia oficial) que hagan pensar que los pueblos mesoamericanos y los del antiguo egipcio se hayan encontrado o que hayan llegado a tener contacto físico entre ellos.

 .

El contacto físico entre los pueblos que han descendido de la familia indo-europea es un dato histórico establecido.

 .

Sin embargo, dejando de lado por un momento los datos históricos, examinemos algunos de los ejemplos obvios de la correspondencia lingüística entre el náhuatl y la lengua antigua egipcia.

.

 Correspondencias entre el Idioma Náhuatl y la Lengua Antigua Egipcia

Nahuatl

Nahuatl

Una característica obvia de la lengua náhuatl es el uso extensivo de la letra ele (“L”) en la mayoría de las palabras, o como terminación o yuxtapuesta entre consonantes y vocales al interior de las palabras: náhuatl, acatl, atlatl y muchas otras, como se ve en la imagen de arriba.

 .

Una de las características aparentes de la lengua antigua egipcia es la casi total ausencia de la letra “L” dentro de la gran mayoría de sus palabras. La letra “L” aparece como terminación en unas cuantas palabras en el antiguo egipcio, en la obra de E.A. Wallis Budge, Un diccionario de jeroglíficos egipcios.

.

Parecería ser que esta característica opuesta entre estas dos lenguas desanimaría a cualquiera a considerar hacer un análisis comparativo de la posible correspondencia lingüística entre estos dos aparentemente muy distintos idiomas.

 .

Sin embargo, al eliminar la letra “L” de las palabras de náhuatl, las fonemas que quedan (aquí puestas entre corchetes) son parecidas a las morfemas del antiguo egipcio en muchos casos. Aquí ofrecemos tan sólo unos cuantos ejemplos para considerar la correspondencia lingüística entre estos dos sistemas fascinantes del habla humano.

 .

Correspondencias entre el nahuatl y el antiguo egipcio

Correspondencias entre el nahuatl y el antiguo egipcio

La correspondencia lingüística entre el náhuatl y el egipcio antiguo parece representar una evidencia patente; es decir, un evidencia implícita de que estos dos pueblos gozaron de algún tipo de contacto entre ellos hace mucho tiempo o provienen del mismo pueblo primigenio (¿Atlántida?), lo mismo se puede decir de los restos de tabaco y marihuana encontrados en momias egipcias de hace miles de años o de restos de maíz, hallados en una tumba egipcia también milenaria, cuando esas plantas son de origen americano; igualmente podríamos mencionar las semejanzas de las embarcaciones de juncos de Bolivia (totoras) y las de papiro de Egipto, plasmadas en jeroglíficos muy antiguos y en esculturas.

 .

Para más datos sobre estas últimas coincidencias, ver:

 .

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/07/14/a-donde-fueron-los-supervivientes-de-la-atlantida-2/

 .

El hecho de que nosotros no tengamos evidencia de dicho contacto aceptada por la arqueología oficial, no debe servir como base para negar la posibilidad de ese contacto. El atribuir a pura coincidencia todas estas similitudes de sonido, símbolos y significados, por una parte y la evidencia de los restos en momias muy antiguas, jeroglíficos y esculturas en Egipto y embarcaciones actuales en Bolivia, por otra, parece ser una manera poco científica de resolver un asunto molesto, aunque ésa es la costumbre de la ciencia oficial.

 .

El admitir la posibilidad del contacto físico entre las culturas tiene implicaciones para nuestra propia interpretación de la historia, puesto que habría que re interpretarla, y para con el aspecto del desarrollo tecnológico de nuestras sociedades de hoy.

 .

Nuestro conocimiento tecnológico probablemente no pudiera reproducir y construir algo tan majestuoso como la gran pirámide, la plataforma de Baalbek, las construcciones de Marcahuasi, algunos de los vestigios de Puma Punku y semejantes en Sudamérica, ¿cómo explicar que lo hicieran como dice la arqueología oficial, con herramientas de piedra y cobre?

 .

Para más datos, ver:

 .

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/12/03/lago-titicaca-bolivia-las-islas-y-la-ciudad-sumergida-video/

 .

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/12/03/lago-titicaca-bolivia-las-islas-y-la-ciudad-sumergida-video/

 .

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/04/25/antiguas-estructuras-puma-punku/

 .

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/10/23/baalbek-antediluviana/

.

Fuentes:

.https://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_indoeuropeas

https://es.wikipedia.org/wiki/Sánscrito

http://www.misteriosaldescubierto.es/2015/04/correspondencia-linguistica-entre-el.html

***

Imágenes tomadas de internet.

***

¿Te gustó este post? Ponme un comentario y/o un “me gusta” eso me alienta a seguir publicando, es la única recompensa que recibo: el agrado de mis lectores; y si piensas que en verdad vale la pena,

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando pongas el enlace a él, no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

Categorías: AMÉRICA, ANTROPOLOGÍA, ARQUEOLOGÍA, ATLÁNTIDA, culturas, EGIPTO ANTIGUO, HISTORIA, MAYAS, MÉXICO PREHISPÁNICO, MESOAMÉRICA, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , , , , , | 8 comentarios

Los Hombres que Descubrieron Asiria


Descubriendo los secretos de Asiria
                                                 Recreación de la Ciudad de Nimrud

Con el inicio de las grandes expediciones arqueológicas en el siglo XIX se abría un debate sobre los derechos de tutela y conservación de unos tesoros arqueológicos que pasarían a engrosar los fondos de museos tan importantes como los del Louvre o el Museo Británico. En pleno Romanticismo, surge un interés inusitado por las culturas del Levante Mediterráneo y Asia Menor, interés que se materializará en sendas campañas como las llevadas a cabo por Schliemann en GreciaDenon y Champollionen Egipto – que viajaban con las tropas napoleónicas – o las de Botta y Layard en NíniveKhorsabad y NimrudEsas misiones arqueológicas se tradujeron en hallazgos tan importantes como las ruinas de la ciudad de Troya, la Piedra Roseta, o la gran colección de tablillas grabadas que componían la Biblioteca del rey asirio AsurbanipalDescubrimientos que permitieron descifrar la escritura jeroglífica y la creación, con posterioridad, de dos nuevas disciplinas dentro de la Arqueología: la Egiptología y la Asiriología.    

Y es que antes de que la Arqueología adoptara un método para convertirse en ciencia, la imagen del arqueólogo se correspondía más con la de un cazador de tesoros que con la de un verdadero investigador científico, levantando el recelo de aquéllos que veían el expolio de su patrimonio como un exceso de las potencias coloniales, Francia y Gran Bretaña, sobre todo, países que llegarían a rivalizar fuertemente en esta cuestión.

Sin embargo, casi dos siglos después, el cariz que están tomando los acontecimientos en Próximo Oriente, que habría resultado impensable en aquéllos días, justifica en cierta medida las decisiones que por entonces se tomaron, que han permitido salvaguardar parte de un patrimonio que, a estas horas, habría sido seguramente destruido en aras de la intolerancia más radical y de oscuros intereses que aún están por aclarar.

El artículo que os traigo a continuación, publicado en BBC News, es un homenaje a aquéllos que con su esfuerzo descubrieron al mundo una civilización, la asiria, de la que sólo se tenía constancia hasta entonces por las citas contenidas en el Antiguo Testamento.

Si Roma no pagaba traidores, el Imperio Británico no siempre recompensó a quienes creyeron ser sus ciudadanos de adopción, personas que pusieron a su servicio todo su talento y dedicación, y que como pago, sólo recibieron el desprecio y el olvido más absoluto.

Ésta es la historia de una de ellas.

THE MEN WHO UNCOVERED ASYRIA

By Daniel Silas Adamson

BBC News Magazine, March 22nd, 2015

LOS HOMBRES QUE DESCUBRIERON ASIRIA

Traducción: Andrés R2

Dos de las antiguas ciudades que están siendo destruidas por el Estado Islámico [EI, en adelante] yacieron bajo tierra durante 2.500 años. Sólo hace 170 que empezaron a ser excavadas y despojadas de sus tesoros. Es posible que las excavaciones allanaran el camino para que EI destrozara sus vestigios, pero aseguraron también que parte de los tesoros de una civilización perdida se salvasen.

Descubriendo Asiria
                                                                        George Smith

En 1872, en una trastienda del Museo Británico, un hombre llamado George Smith pasaba los oscuros días de Noviembre inclinado sobre una tablilla rota de arcilla. Era uno de los miles de fragmentos procedentes de las recientes excavaciones en el Norte de Irak, y estaba repleto de la intrincada escritura cuneiforme que había sido empleada en toda la Antigua Mesopotamia y descifrada durante la vida del propio Smith.

Unas tablillas mostraban los asuntos cotidianos de contables y administradores – una rueda de carro rota, un cargamento de vino retrasado, los precios del betún y de la madera de cedro. Otras, registraban las victorias de las tropas del rey asirio, o las profecías que los sacerdotes adivinaban en las entrañas de corderos sacrificados.

Sin embargo, la tablilla de Smith contaba una historia. Una historia sobre un mundo anegado por la inundación, un hombre que construye una nave, una paloma que se suelta en busca de tierra firme.

Smith se percató de que estaba contemplando una versión del Arca de Noé. Pero el libro no era el Génesis. Era Gilgamesh, un poema épico que había sido plasmado en arcilla fresca por vez primera en torno al 1800 a.C., unos mil años antes, aproximadamente, de que la Biblia Hebrea [el Antiguo Testamento Cristiano] fuese redactada. Incluso la tablilla de Smith, fechada en torno al siglo VII a.C., era mucho más antigua que el manuscrito más incipiente del Génesis.

Un mes más tarde, el 3 de Diciembre, Smith exponía su traducción de la tablilla ante la Sociedad de Arqueología Bíblica en Londres. El Primer Ministro, William Gladstone, era uno de los que habían venido a escuchar. Era la primera vez que una audiencia escuchaba “La Epopeya de Gilgamesh” en más de 2.000 años.

Descubriendo Asiria
                                  Escritura Cuneiforme

La conferencia de Smith causó sensación. Los hubo que se aferraron al poema con pía satisfacción, empleándolo para corroborar la verdad esencial de la Biblia. Pero hubo otros que lo encontraron más problemático. Tal y como el New York Times lo había llevado en su artículo de portada al día siguiente, la Tablilla del Diluvio había dado a conocer “diferentes tradiciones del Diluvio, además de la Bíblica, que quizás sea tan legendaria como el resto”.

Publicada menos de 15 años después de “El Origen de las Especies” de Darwin, “La Epopeya de Gilgamesh” fue percibida por muchos como otra gran grieta en el edificio del Cristianismo Victoriano.

La historia de cómo la Tablilla del Diluvio surgió de la marisma del Norte de Irak empieza en un lugar llamado Kouyunjik – uno de los yacimientos arqueológicos cuyas antigüedades asirias ya están siendo minadas por EI. Una historia que el Profesor David Damrosch de la Universidad de Columbia cuenta en “El Libro Sepultado: Pérdida y Recuperación de la Gran Epopeya de Gilgamesh”.

Kouyunjik está enclavada en las orillas del Tigris, frente a la ciudad iraquí de Mosul, y hace 2.700 años formaba parte de Nínive, la última capital de los asirios. En su cénit, era éste un imperio que se extendía desde las orillas del Golfo Pérsico hasta las Montañas de Anatolia y las llanuras aluviales de Egipto. Durante unos 300 años [entre 900 y 600 a.C., aproximadamente], fue la civilización conocida más avanzada, una superpotencia tecnológica construida sobre la prosperidad de sus mercaderes y la implacabilidad de sus ejércitos. Un grabado hallado en Kouyunjik muestra al rey asirio Asurbanipal disfrutando de un banquete en sus jardines mientras la cabeza cercenada de su enemigo, el rey elemita Tempti Khumma pende de las ramas de los árboles.

Pero Asiria no era invulnerable. En el año 612 a.C. Nínive fue saqueada en una rebelión encabezada por los babilonios. Dejaron en ruinas la ciudad más rica del mundo, sus palacios, ardiendo, sus habitantes, muertos o deportados como esclavos. La arena cubriría la biblioteca destrozada del rey Asurbanipal, y con ella, la copia cuidadosamente transcrita de “La Epopeya de Gilgamesh”.

2500 años después, en el invierno de 1853, el poema fue desenterrado por un hombre llamado Hormuzd Rassam.

Descubriendo Asiria
                                                              Hormuzd Rassam

Rassam se había criado en Mosul, al otro lado del río. En una momento en que las potencias imperiales veían a los oriundos como poco más que portadores de palas y asnos, él había sido designado por el Museo Británico para dirigir la excavación arqueológica más importante de la época. Era el primer arqueólogo nacido y educado en Oriente Medio.

La familia de Rassam era cristiana caldea, descendiente de los antiguos asirios que se habían convertido al Cristianismo en el siglo IV y que se habían se mantenido étnicamente separados de las poblaciones kurdas y árabes de Irak. La misma comunidad que el pasado año fue forzada por EI a convertirse al Islam, a pagar un tributo especial o morir. La mayoría de los cristianos asirios de Mosul han huido hacia el Este, a la región independiente del Kurdistán, o al Norte, cruzando la frontera, hacia Turquía.

Rassam creció en un Mosul apacible. La ciudad formaba parte del decadente Imperio Otomano, y era una provincia atrasada que poco podía ofrecer a un joven con talento y energía. Pero en 1845, cuando Rassam contaba 19, conoció a quien cambiaría su trayectoria vital, Austen Henry Layard.

Descubriendo Asiria
                                                                Austen Henry Layard

Layard era un aventurero que había llegado a caballo a Oriente Medio a finales de los años 30 [del siglo XIX, ndt], armado con un par de revólveres y bastante dinero en efectivo. Cuando llegó a Mosul, ya había visto los templos de Petra y Baalbek, así como las ciudades vivas de Damasco y Aleppo. Pero fue las ruinas por excavar de Irak lo que verdaderamente atrapó su imaginación.

“Un gran misterio envuelve Asiria, Babilonia y Caldea. Estos nombres vinculan grandes naciones y grandes ciudades… los valles que Judíos y Gentiles consideran por igual como la cuna de su raza”, escribió.

“Mientras el sol se ponía, vi por primera vez el gran montículo cónico de Nimrud alzándose contra el limpio cielo nocturno. Se encontraba al otro lado del río, no muy lejos, y jamás olvidaré la impresión que me produjo… mi mente no contemplaba otra posibilidad que excavar concienzudamente esas ruinas fabulosas”.

Tras años de negociaciones con las autoridades otomanas, Layard finalmente hundió la pala en el montículo de Nimrud, 20 millas al Sur de Mosul, en el verano de 1845. Este es el enclave que, según los oficiales iraquíes, EI empezó a derribar con retroexcavadoras a principios del mes de Marzo.

Descubriendo Asiria
                                  Plano de la ciudad de Nínive

La antigua ciudad asiria de Nimrud y sus inigualables riquezas

Nimrud cubre una extensión de unos 3,5 Km cuadrados, que alberga entre sus murallas un promontorio con una prominente ciudadela. Entre los principales edificios religiosos y administrativos se encuentran los enormes palacios de diferentes reyes asirios y los templos de Ninurta, dios de la guerra, y Nabu, dios de la escritura [también de la sabiduría, ndt]. El Palacio de Asurbanipal, también conocido como el Palacio Noroeste, fue excavado por primera vez por Austen Henry Layard en los años 40. Posteriores excavaciones fueron llevadas a cabo entre los años 50 y 60 [del siglo XX, ndt] por Max Mallowan, el esposo de Agatha Christie.

El primer día de excavación, Layard descubrió el contorno de un palacio real. Una semana más tarde, se encontraba extrayendo las enormes placas de alabastro que habían revestido sus muros, paneles que mostraban el poder del monarca asirio y la servil sumisión de sus enemigos. Al cabo de tres o cuatro años, Layard había desenterrado la civilización de la antigua Asiria – hasta ese momento, nada más que un nombre mencionado en las páginas de la Biblia – y llenado el Museo Británico de esculturas y escrituras procedentes de la cuna de la civilización.

Descubriendo Asiria
                                                          Trabajos de excavación en Nínive

Publicado en 1849, el informe de sus excavaciones “Las Ruinas de Nínive” se convirtió en un superventas de inmediato. Pero, como él mismo admitió, nada de ésto habría sido posible sin Hormuzd Rassam.

Puede que el inglés supiera cómo conseguir financiación de los fideicomisarios del Museo Británico, pero era Rassam quien sabía cómo tratar con los habitantes del Norte de Irak, y hablaba árabe, turco y sirio arameo, la lengua de los cristianos asirios. Era Rassam quien sabía cómo regatear con un jeque tribal, cómo sobornar a un gobernador local regalándole café, cómo alquilar 300 trabajadores para arrastrar una estatua colosal de un toro alado hasta el Tigris y hacerla flotar en una balsa de planchas de madera y pieles de cabra infladas.

Pese a su determinación, Rassam y Layard no pudieron enviarlo todo al Museo Británico. Entre los yacimientos excavados se encontraba la Puerta de Nergal [hijo de Enlil y Ninlil, dios sumerio – babilonio del inframundo, señor de los muertos, ndt], en la muralla norte de Nínive – la misma puerta donde un yihadista de EI grabó el mes pasado una diatriba contra el politeísmo y la idolatría del mundo preislámico.

La puerta está flanqueada con lo que Layard describió en su obra de 1853, “Descubrimientos entre las Ruinas de Nínive y Babilonia”, como “una pareja majestuosa de toros con cabeza humana, de catorce pies de longitud y, sin embargo, de una pieza pese a grietas y daños provocados por el fuego”.

Conocidos como Lamassu, estas bestias fueron enviadas a las puertas de las ciudades asirias para intimidar a los enemigos y ahuyentar a los espíritus demoníacos. No espantaron a los vándalos de EI, que destrozaron sus facciones con un taladro neumático.

Descubriendo Asiria
                                                                       Lamassu

Al tiempo que de forma conjunta rescataban a Asiria del olvido, Layard y Rassam forjaron una amistad que duraría para el resto de su vida. Donde Layard se deleitaba – como tantos orientalistas europeos – vistiéndose con ropa oriental, Rassam se afanaba en presentarse como un inglés victoriano. Cruzaba las llanuras de Irak en chaleco y chaqueta. Se convirtió al Protestantismo, que describía como “la auténtica religión de Gran Bretaña”. Pasó 18 meses estudiando en Oxford, donde aprendió patinaje sobre hielo y desde donde escribió a Layard, “preferiría ser un deshollinador en Gran Bretaña que un pachá en Turquía”.

Las excavaciones dependían tanto de Rassam que, cuando Layard se retiró de la Arqueología, el Museo Británico designó al joven iraquí para que las continuara. Regresando a Mosul, demostró una devoción digna de admiración por los intereses de su país de adopción.

La Arqueología resultaba fundamental para dichos intereses. En el curso superior del Tigris, los británicos y franceses rivalizaban por las antigüedades. Un francés llamado Paul Emile Botta [cónsul francés, que excavó los restos del palacio de Sargón II en Khorsabad, ndt] fue el primero en excavar Nínive, y aunque había suspendido los trabajos para centrarse en la aldea cercana de Khorsabad, se consideraba que el yacimiento permanecía bajo la esfera francesa de influencia.

Rassam, sin embargo, se encontraba en su tierra natal, justo al otro lado de la ciudad donde había crecido. Él no iba a ver los tesoros de Nínive, como los de Khorsabad, enviados al Louvre.

Careciendo de todo permiso oficial, y trabajando bajo el manto de la noche, Rassam puso a su equipo a excavar en el ángulo septentrional del promontorio. En Diciembre de 1853, tras una semana de excavaciones, un enorme banco de tierra se precipitó y Rassam oyó a sus hombres gritar “Suwar” – “Imágenes”. Allí, a luz de la luna, se hallaban paneles de piedra que habían sido tallados 2.500 años antes para las estancias del rey asirio Asurbanipal [Asurbanipal II, ndt], que gobernó entre 668 y 627 a.C.

Descubriendo Asiria
                                                                   Cacería de leones

Arte de una calidad arrebatadora – escenas de una cacería de leones por las llanuras de Mesopotamia, de los animales sucumbiendo a las flechas del rey, escenas de un patetismo y de una intensidad dramática que sobrepasaban a todo lo que se había excavado con anterioridad en Oriente Medio. “La escena de la cacería de leones data de la época más desarrollada del arte asirio”, afirma el Dr. John CurtisPresidente del Instituto Británico de Estudios Iraquíes“Los leones son representados en un estilo maravilloso, lleno de vida y naturalismo. Son los productos más exquisitos del tallado de relieves asirio”.

Aún conteniendo sólo la cacería de leones, el palacio de Asurbanipal habría sido uno de los hallazgos arqueológicos del siglo XIX. Pero el suelo de palacio estaba cubierto de los restos machacados de la biblioteca real. “Entre esos registros – escribió Rassam – se encontraron los relatos caldeos de la Creación y del Diluvio”. Rassam, pese a no leer en cuneiforme, y a no saberlo, había descubierto la Tablilla del Diluvio.

Las cajas que contenían la Biblioteca de Asurbanipal llegaron a Londres en el momento en que el joven George Smith se disponía a abandonar la escuela. Como Rassam, Smith no era miembro por derecho de la clase dirigente victoriana. Nacido en una familia de clase trabajadora, a los 14 años entró como aprendiz en una imprenta de papel moneda. El chico era un buen delineante, pero cuando empezó a trabajar, su imaginación ya estaba atrapada por las bravuconas aventuras de Layard y por las antigüedades que llegaban de Nínive y Nimrud. A mediados de los 50 [del siglo XIX, ndt], Smith ya frecuentaba el Museo Británico en su hora para comer, observando con detenimiento las tablillas cuneiformes que habían llegado de los palacios de los reyes asirios.

Hacia 1860, a los 20 años, Smith había empezado a entender tanto la escritura cuneiforme como la lengua acadia en la que la mayor parte de las tablillas estaban escritas. Un año más tarde, el personal del museo le contrató para limpiar y clasificar tablillas. Poseía una memoria visual asombrosamente buena, reagrupando y descifrando líneas de texto casi ilegibles que estaban dispersadas entre cientos de fragmentos destrozados. No tardaría Smith, que jamás había asistido a una universidad ni salido de Inglaterra, en hacer mayores descubrimientos en la Historia y Literatura del Imperio Asirio.

Se le gratificó con el reconocimiento de sus colegas asiriólogos, pero lo que él quería realmente era algo que le hiciera popularmente conocido – algo que podría justificar una expedición a Irak. En Noviembre de 1872, mientras deletreaba los poemas de la Tablilla del Diluvio línea a línea, supo que lo había encontrado. Uno de sus colegas escribió que Smith estaba tan excitado que “fue corriendo al salón” y “ante el asombro de los presentes, empezó a desnudarse”.

Dos meses después, con 1.000 guineas ofrecidas por el Daily Telegraph, George Smith fue enviado a Irak para concluir las excavaciones que había empezado la generación anterior.

Carente de la extravagancia de Layard y de la sabiduría de la calle propia de Rassam, Smith luchó para aguantar el calor y la pobreza del Imperio Otomano. David Damrosch afirma que estaba horrorizado por la falta de higiene, con el estómago revuelto por la imagen de un kebab, demasiado ingenuo para pagar el baksheesh, pequeño soborno que le habría facilitado toda transacción.

Pero no cabe duda de que George Smith era un genio redomado. A su muerte, en 1876, atrofiado por la disentería en Aleppo, había ya publicado ocho obras rompedoras sobre la historia y la lingüística asirias, realizado hallazgos arqueológicos mayores por docenas y redescubierto la primera gran obra de la Literatura universal. Tenía tan solo 36 años.

Habiendo fallecido Smith, Rassam fue puesto de nuevo al servicio del Museo Británico. Procedió a localizar y a excavar la ciudad babilonia de Sippar, a descubrir las grandes puertas de bronce del Palacio de Balawat, y a enviar más de 70.000 tablillas cuneiformes a Londres. Descubrimientos, todos, que deberían haberle hecho famoso – pero en la década de los 80, coincidiendo con sus últimas expediciones, Hormuzd Rassam sería borrado de los archivos.

Descubrimiento Asiria
                               Sir Henry Rawlinson

Sir Henry Rawlinson, que había sido Cónsul Británico en Bagdad cuando las excavaciones nocturnas de Rassam en Nínive, reclamaba la autoría del descubrimiento del Palacio de Asurbanipal. Rassam, escribió, era sólo un “excavador” que había supervisado el trabajo. Aún más insultante resultó la insinuación, hecha por uno de los restauradores del Museo Británico, de que Hassam había sacado provecho del tráfico ilegal de antigüedades que había proliferado en torno a las excavaciones en Irak.

Hormuzd Rassam, tan impresionado por las formas de la élite victoriana, y que había estado toda su carrera al servicio del Imperio Británico, recibió una buena dosis de esnobismo, desprecio y racismo. No pudo encontrar un editor británico que publicase sus memorias, y para cuando falleció en su casa de Hove en 1910, hasta su nombre había sido eliminado de las placas y de las guías de visitantes en el Museo Británico.

El único inglés que permaneció junto a él fue su viejo amigo Layard. Rassam fue, escribió, “uno de los colegas más honestos y de mayor rectitud que jamás conocí, y alguien cuyos servicios nunca han sido reconocidos”.

“A Rassam todavía se le recuerda en Mosul”, afirma el Dr. Lamia al – Gailani, un arqueólogo iraquí de la UCL [University College London]. “Están orgullosos de él”.

Sin embargo, en el Reino Unido, su reputación nunca ha sido recuperada del todo. Una generación después de que dejara el trabajo de campo, la Arqueología se desarrollaba como una búsqueda científica y disciplinada del conocimiento, más que una lucha imperialista y codiciosa por conseguir tesoros. Cada puñado de tierra era ahora cribado, cada semilla y diente, recogido, cada fragmento de cerámica, medido y analizado.

Layard y Rassam, que habían sido pagados por una potencia imperial para extraer las obras maestras del arte mesopotámico antes que los franceses, habían estado paleando los muros de adobe de edificios antiguos sin percatarse siquiera de ellos, habían guardado únicamente los registros más rudimentarios, y habían removido lugares que, explorados con menos precipitación y más metodología, podrían haber proporcionado enormes conocimientos sobre la vida de los asirios. Para los estándares de la Arqueología Moderna, no eran mucho más que cazadores de tesoros en la nómina del Museo Británico.

“Para los iraquíes, resulta conmovedor, por supuesto”, sostiene al – Gailani. “Durante mucho tiempo han venido al Museo Británico y visto estas antigüedades, y sienten que deberían ser devueltas a Irak. Pero, por el momento, guardian silencio. Porque ven lo que en Irak está sucediendo, y son conscientes de que estos objetos en el Museo Británico y en el Louvre han sido, al menos, salvados”.

No todos están tan dispuestos a exculpar a las potencias coloniales. Pero si consideramos todos los tesoros que Layard y Rassam sacaron de Mesopotamia, hubo líneas que no se cruzaron.

Sobre la más pequeña de las dos antiguas colinas de Nínive había un sepulcro que los oriundos llamaban Nebi Yunus. Decían que era el lugar de enterramiento del Profeta Jonás. Durante siglos, había sido un lugar de oración y peregrinación para las gentes de Mosul, cristianos y musulmanes por igual. Layard y Rassam sabían que se alzaba sobre un palacio real asirio. Pero era un lugar sagrado, y no podía ser molestado.

Descubriendo Asiria
                                La Tumba del Profeta Jonás antes de ser destruida por EI

Aunque EI no tienes tales escrúpulos. El 24 de Julio de 2014, sus combatientes coparon el sepulcro de Nebi Yunus con explosivos y lo volaron por los aires, enviando una nube de escombros al cielo sobre Mosul.

Los saqueadores que trabajaban para EI empezaron a excavar las ruinas bajo el sepulcro demolido. Según Qais Hussein RashidVice Ministro de Turismo y Antigüedades de Irak, las obras de arte allí contenidas ya han pasado de contrabando a manos de particulares en Europa.

Cientos son los enclaves antiguos ya en manos de EI. Pero bajo los escombros de Nebi Yunus se encuentra una franja de tierra que los arqueólogos han mantenido intacta – que acoge el palacio del monarca asirio Asarhaddon, y que podría contener algunos de los grandes tesoros artísticos o literarios del Mundo Antiguo.

Con toda probabilidad, nunca lo sabremos.

ALGUNAS ACLARACIONES SOBRE EL CONTEXTO HISTORICO:

  • Duración del Imperio Asirio: Sus inicios se remontan a la segunda mitad del III Milenio [tras la caída de la III Dinastía de Ur, al escindirse del Sur de Mesopotamia] hasta el año 612 a.C, coincidiendo con la toma de Nínive.
  • Cronología: Imperio Antiguo o Época Paleoasiria [1813 – 1393 a.C.]; Imperio Medio o Época Mesoasiria [1392 – 1077 a.C.]; Imperio Nuevo Asirio [911 – 609 a.C.]
  • Población: Nómadas semitas, establecidos en la ciudad de Ash – sur, Assur, nombre de la capital y del Imperio mismo.
  • Economía: Basada principalmente en el comercio de telas, de metales preciosos, oro y plata, y de otros, como el estaño, siguiendo las grandes rutas caravaneras. Centralizada en los karum, auténticos centros comerciales y administrativos. El más importante, el de Kanesh/ Kultepe, establecido en Capadocia, en la actual Turquía.
  • Sargón II [721 – 705]: Con él se inicia la llamada Dinastía de los Sargónidas. Uno de los reyes más prestigiosos del Antiguo Oriente, que si bien no fundó el Imperio Asirio, si lo configuró definitivamente, afianzando su poder.
  • Asarhadón [680 – 669]: Predecesor de Asurbanipal II.
  • Asurbanipal II [668 – 627]: Último rey de Asiria. Tras su muerte, habiendo dejado la cuestión sucesoria sin resolver, se precipitaría el final del Imperio.
  • Tempti Khumma [664 – 653 ]: Rey de Elam, abatido y decapitado tras su derrota en la Batalla del Rio Ulai frente a las tropas de Asurbanipal, que invaden su territorio.
  • Fin del Imperio Asirio: Se produce en el año 612 a.C., con la conquista de Nínive, y tras quince años de luchas intestinas, entre sus dos herederos, y exteriores. Arruinado, el país fue incapaz de contener el avance de medos y caldeos, con Nabopalasar al frente.

BIBLIOGRAFIA Y ENLACES WEB:

GALERIA DE IMAGENES:

Fuente:

Artículo original en

http://losportadoresdelaantorcha.com/httplosportadoresdelaantorcha-com365-2

Categorías: ARQUEOLOGÍA, culturas, HISTORIA, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | Deja un comentario

LA FLOR DE CEMPASÚCHIL O FLOR DE MUERTOS

© condiciones al final

La Flor de Cempasúchil o cempaxóchitl, parte de la tradición de Día de Muertos. flor de 20 pétalos, conocida como ‘flor de muerto’ se cosecha a finales de octubre.

cempasuchil flor de muertos

cempasuchil flor de muertos

El nombre común “cempasúchil” procede de la palabra en náhuatl cempōhualxōchitl (del nahua cempoalli, veinte, y xóchitl, flor), que significa “veinte flor” o “flor de 20 pétalos”  también llamada “flor de muertos”.

.

Los mexicas (aztecas) la llamaban así, pues cuentan que en Malinalco al morir alguien, los familiares adornaban la tumba con ramos de pequeñas flores amarillas llamadas cempōhualxōchitl, pues se creía que estas flores poseían la habilidad de guardar en sus corolas el calor de los rayos solares.

Los Mexicas al pasar por el valle de Malinalco adoptaron esta tradición, sólo que a ellos esa flor les pareció muy sencilla, y con el paso del tiempo la transformaron en una flor con más pétalos, hasta que lograron cambiar la flor de veinte pétalos, de aquellas pequeñas flores que hallaron en Malinalco, en una flor de muchos pétálos o Tonalxochitl “flor de cuatrocientos pétalos” (para los mexicas 400 significaba “muchos”).  

LA FLOR DE MUERTOS EN LAS OFRENDAS DEL DÍA DE MUERTOS

Su color representa la luz como los rayos del sol y al regarla en forma de camino se le indica a las almas el rumbo por el cual se le guía a casa.

ofrendas_muertos camino flores y veladoras

ofrendas_muertos camino flores y veladoras

Esta flor simboliza la fugacidad de la vida y el camino que guía a la ánimas para volver con sus seres queridos, a degustar por una noche, los alimentos y bebidas, que en vida les gustaban.
Ofrenda dia de muertos alimentos

Ofrenda dia de muertos alimentos

1 y 2 DE NOVIEMBRE TRADICIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

La flor de Cempasúchil es parte de la tradición del Día Muertos que se celebra el 1 y 2 de Noviembre, la flor conocida por su intenso olor de color amarillo y tonalidades de anaranjado es utilizada en las ofrendas de día muertos, muy difícil imaginar una ofrenda sin la flor de muertos.
ofrenda dia de muertos flor de muertos

ofrenda dia de muertos flor de muertos

DÓNDE SE ENCUENTRA LA FLOR DE MUERTOS

Su nombre científico “Tagetes Erecta”, llamada comúnmente en México Cempasúchil, Cempoxóchitl, Cempola o flor de muertos, es nativa de México y América Central, se encuentra de forma silvestre en los estados de
  • Chiapas,
  • Estado de México,
  • Morelos,
  • Puebla,
  • San Luis Potosí,
  • Sinaloa,
  • Tlaxcala,
  • Oaxaca y
  • Veracruz.

 ICONOS DE LA CELEBRACIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

La flor de Cempasúchil florece después de la época de lluvias, por esta razón se ha convertido junto con las calaveritas de azúcar y el pan de muerto es uno de los iconos de las celebraciones del día de muertos en México, que se celebran el 1 y 2 de noviembre.
ofrenda dia de muertos calaveritas de azucar

ofrenda dia de muertos calaveritas de azucar

 

Pan de muerto almendrado

Pan de muerto almendrado

 

VISITA OTROS POST SOBRE EL DÍA DE MUERTOS Y LAS OFRENDAS:

Qué lugares tradicionales son los mejores para visitar el día de muertos:

 

Las ofrendas del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/19/ofrendas-de-dia-de-muertos-en-mexico/

Las ofrendas funerarias de México desde el punto de vista antropológico:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/26/funcion-de-las-ofrendas-funerarias-entre-los-pueblos-de-mesoamerica/

Tradiciones del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/01/el-dia-de-muertos-en-mexico/

Más datos sobre el tradicional  Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/29/dia-de-muertos-una-tradicion-en-mexico/

El sabroso Pan de Muertos, una tradición del Día de Muertos en México:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/09/17/pan-de-muerto-calaveritas-de-azucar-y-ofrendas-dia-de-muertos/

Día de Muertos en Oaxaca, México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/10/celebracion-de-dia-de-muertos-en-ayutla-oaxaca-mexico-presentacion-power-point/

El lugar de los Muertos:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/07/la-muerte-¿a-donde-vamos-cuando-morimos-1/

Tradiciones sincréticas del Día de Muertos en México:

El origen azteca y católico de algunas tradiciones de Día de Muertos”.

***

Imágenes tomadas de internet,  flickr, Pinterest  o de los enlaces relacionados.

***

¿Te gustó este post? Ponme un comentario y/o un “me gusta” eso me alienta a seguir publicando, es la única recompensa que recibo: el agrado de mis lectores; y si piensas que en verdad vale la pena,

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

 

Categorías: culturas, DÍA DE MUERTOS, MÉXICO PREHISPÁNICO, MEXICO, RELIGIONES, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , , , , | 1 comentario

DÍA DE MUERTOS EN MÉXICO OFRENDAS AZTECAS Y OFRENDAS CRISTIANAS

© condiciones al final

LAS OFRENDAS DEL DÍA DE MUERTOS

 

OFRENDAS AZTECAS

3-Coatlicue-bef-15211

3-Coatlicue-bef-15211

En la época prehispánica, el altar a la muerte, entre los aztecas, tenía el nombre de Tzompantli, ese día estaba dedicado a la diosa Coatlicue (Madre de Huitzilopochtli y otros dioses) y se colocaba un altar en forma de pirámide el cual era cubierto con papel teñido de diferentes colores, en el primer nivel colocaban la imagen de ella y en el segundo nivel comida, flores y se quemaba copal en pequeñas vasijas de barro, en el tercer nivel se colocaban flores y follaje.

OFRENDAS CRISTIANAS

Con la llegada de los españoles y el cristianismo, estas costumbres funerarias sufren modificaciones, por lo que los altares también cambian con esta nueva concepción religiosa; así, en las ofrendas encontramos ahora

  • Imágenes de Cristo
  • Imágenes de la Virgen
Ofrendia Dia de Muertos con imagen de la Virgen

Ofrendia Dia de Muertos con imagen de la Virgen

  • cruces,
Ofrenda dia de muertos 4-fcoronado Foto gersMexico cruz de veladoras

Ofrenda dia de muertos 4-fcoronado Foto gersMexico cruz de veladoras

  • fotografías del difunto
Ofrenda con foto

Ofrenda con foto

  • velas,
  • objetos y alimentos que no existían en América,
  • objetos personales del difunto,
  • alimentos y bebidas que disfrutaba en vida
  • santos.

 

SINCRETISMO CULTURAL Y RELIGIOSO

Por lo que los actuales altares son una combinación de esa mezcla cultural de los habitantes del México Antiguo y del catolicismo, es decir, un sincretismo.

Sincretismo del cristianismo y la religión prehispánica en ofrenda día de muertos, México

Sincretismo del cristianismo y la religión prehispánica en ofrenda día de muertos, México

DÍA DE  MUERTOS, REGRESAN LOS ESPÍRITUS DE LOS DIFUNTOS

Ofrenda dia de muertos panteon

Ofrenda dia de muertos panteon

El día dedicado a los muertos se colocan altares con ofrendas destinadas a agasajar al espíritu de los familiares que regresan ese día. Se adornan las tumbas que se velan con el acompañamiento de música, ya que es una ocasión feliz, pues regresan los que ya se fueron.

Día de Muertos tumbas adornadas

Día de Muertos tumbas adornadas

DÍA DE MUERTOS DURANTE LA ÉPOCA COLONIAL

Desde la Colonia, la muerte adquiere además, un carácter festivo, dual y complejo. Por un lado, el papel de los vivos es ayudar al tránsito del difunto hacia el paraíso, una vida mejor, pero ha de regresar en la fecha de los fieles difuntos para departir con los vivos, y compartir los alimentos con los familiares,  amigos y quienes le recuerden.

Pan de muerto de coco

Pan de muerto y chocolate

OFRENDAS Y FESTEJOS INDÍGENAS POR EL DÍA DE MUERTOS

Actualmente, a principios del Siglo XXI muchos pueblos indígenas de las etnias

  • maya,
  • purépecha,
  • náhuatl,
  • mazahua,
  • otomí
  • y otras,

Viven un ambiente de fiesta los días dedicados a los muertos. Las almas de los familiares fallecidos se alistan para presentarse y los vivos se congregan ante las tumbas a esperarlas, recibiéndolos con ofrendas y música.

Dia de muertos velando en el panteon

Dia de muertos velando en el panteon

MICHOACÁN Y EL DÍA DE MUERTOS

Día de muertos en Janitzio Michoacan CCUT

Día de muertos en Janitzio Michoacan CCUT

En Michoacán, en varios pueblos, principalmente con influencia lacustre, donde habitan los purépechas, se lleva a cabo un espectacular evento nocturno de profunda solemnidad. Aquí más que dolor y llanto, es gozo, fiesta y tributo ante la muerte. No es una tragedia, es felicidad.

Dia de Muertos Tzintzuntzan Michoacan Mexico Memo Garcia Navarro

Dia de Muertos Tzintzuntzan Michoacan Mexico Memo Garcia Navarro

Para los indígenas michoacanos los muertos comen, hablan, caminan, hacen viajes y se comunican con los vivos,  Para ellos la muerte es eternidad y la vida es sólo un paso hacia el verdadero mundo de luz.

OTROS LUGARES TRADICIONALES PARA EL DÍA DE MUERTOS

Entre las más conocidas están las celebraciones en

Noche de muertos isla Janitzio Michoacan Mexico

Noche de muertos isla Janitzio Michoacan Mexico

  • La Isla de Janitzio
dia_de_muertos_Lago de Pátzcuaro-en_mexico_323_620x

dia_de_muertos_Lago de Pátzcuaro-michoacan_en_mexico_323_620x

  • Pátzcuaro
Dia de muertos tzin tzun tzan michoacan Getty

Dia de muertos tzin tzun tzan michoacan Getty

  • Tzintzuntzán,
  • San Pedro Tzutumutaro,
  • Ihuatzio y
  • Jarácuaro, en Michoacán 
  • Xochimilco, en el Distrito Federal (Ciudad de México),
Ofrenda-en-Xochimilco Ciudad de Mexico

Ofrenda-en-Xochimilco Ciudad de Mexico

  • Mixquic  en el Distrito Federal (Ciudad de México),
Mixquic 2012-1

Mixquic 2012-1

Donde se congregan miles de visitantes para contemplar el impresionante espectáculo.

Querid@ lector@, si tienes oportunidad, te invito a visitar alguno de estos lugares, o al menos ir a ver algunas de las ofrendas que se exhiben en lugares públicos de tu ciudad, si vives en México y si no, pues qué mejor, te invitamos a México a conocer algo de nuestra cultura.

Nos leemos pronto.

Fuente:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/23/dia-de-muertos-ofrendas-y-ritos-funerarios-aztecas-camino-al-mictlan-2/

***

¿Te gustó este post? Ponme un comentario y/o un “me gusta” eso me alienta a seguir publicando, es la única recompensa que recibo: el agrado de mis lectores; y si piensas que en verdad vale la pena,

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

__________________________

Categorías: ANTROPOLOGÍA, AZTECAS, culturas, DÍA DE MUERTOS, MÉXICO PREHISPÁNICO, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , | 12 comentarios

FALTA DE AGUA POTABLE EN ÁFRICA

LOS DESEOS DE UN NIÑO AFRICANO

 

.

.

***

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

 

Categorías: AGUA, ANTROPOLOGÍA, culturas, ECOLOGÍA, Uncategorized, VIDEOS | Etiquetas: , , , | Deja un comentario

La Montaña del Misterio, la magia de los chamanes | Tribu Sanema VIDEO

LA SABIDURÍA DE LOS CHAMANES Y LOS LABORATORIOS FARMACÉUTICOS

LA VIDA COTIDIANA DE LOS SANEMA

En la parte cuatro del documental “La Montaña del Misterio” observaremos como se desarrolla la vida cotidiana de la tribu de los sanema. Veremos como trabajan lo mínimo necesario para comer y sentirse cómodos en el poblado. Pasan mucho tiempo ociosos o entregados a entretenimientos sencillos, casi infantiles.

LOS CHAMANES, SU SABIDURÍA Y LOS LABORATORIOS FARMACÉUTICOS

Los chamanes son los personajes más respetados. Se ocupan de ordenar las conductas sociales de la comunidad, de atender el culto a los espíritus y de curar las enfermedades. Conocen la farmacopea de la selva y saben elaborar medicinas y potentes venenos.

La sabiduría de los chamanes esta provocando una nueva invasión de la selva por los laboratorios farmacéuticos. La presencia de sus emisarios y los objetos occidentales que llevan para negociar con ellos, desequilibra la cultura de estas comunidades indígenas.

CULTURAS QUE VAN A DESAPARECER

Los antropólogos que estudias tribus alejadas de la civilización, con sus propias culturas y tradiciones, tratan de respetar (al menos en teoría) estas tradiciones y costumbres, pero los invasores antes mataban a las personas, ahora los laboratorios matan la cultura y tradiciones de estas tribus, algo para lamentar.

¿AUMENTARÁN LOS DROGADICTOS?

En cuanto a la cultura occidental a la que perteneces estos laboratorios, tampoco ganan con estas invasiones, ya que las drogas utilizadas por los chamanes con fines rituales o curativos, con dosis exactas y con un objetivo claro y místico o sanador, los laboratorios, los comercializadores y/o los usuarios van a usarlos con otros fines, muy posiblemente como “drogas recreativas” como ha sucedido con el tabaco, la coca, el yagé y tantas otras drogas chamánicas), dando más material a los narcotraficantes y drogadictos, además de fortunas a los laboratorios farmacéuticos.

Verdaderamente, algo para entristecer a todos

.

.

Categorías: ANTROPOLOGÍA, CHAMANES, culturas, tabaco, TABAQUISMO, Uncategorized, VIDEOS | Etiquetas: , , , , , , , | Deja un comentario

Identifican el volcán Hasan Dag de una pintura mural de hace 9.000 años

©Condiciones al final
Volcan Hasan Dag mural de Catal Hoyuc Turquia

Volcan Hasan Dag mural de Catal Hoyuc Turquia

VOLCÁN HASAN DAG

El monte Hasan (en turco, Hasan Dağı) es un volcán inactivo que se encuentra entre las provincias de Niğde y Aksaray, en Turquía. Con una altitud de 3.253 m, es la segunda montaña más alta de Anatolia central. Alrededor del año 7500 a. C., se formó una calderade entre 4 y 5 kilómetros cerca de la actual cima, erupción que quedó grabada en pinturas neolíticas de la zona.

Los habitantes del antiguo asentamiento de Çatalhöyük recogían obsidiana de los alrededores del monte Hasan, que luego vendían a otros asentamientos por bienes de lujo. Se han encontrado espejos y escamas de obsidiana en la zona. La importancia de monte Hasan Dağ para la gente de Çatalhöyük se demuestra en un mural en el que aparece el monte elevándose sobre las casas del asentamiento.

EL MURAL DE CATALHÖYUC Y EL HASAN DAG

catal_huyuk-fresco volcan Hasan Dag

catal_huyuk-fresco volcan Hasan Dag

Una pintura mural -de casi 9.000 años de antigüedad- de una aldea con un telón de fondo de un volcán en erupción ha sido geoquímicamente identificada como una erupción específica del volcán de dos picos denominado Hasan Dağ, situado a unos 130 km al noreste del antiguo enclave de la antigua ciudad de Çatalhöyük, en Turquía.

El mural, pintado en ocre en una pared de adobe que fue enterrada hace mucho tiempo, ha sido considerado como la primera representación del mundo de una erupción, así como la pintura de paisaje más antigua conocida, la primera noticia histórica de un acontecimiento y el primer plan urbanístico. Sin embargo, hasta ahora el volcán representando no había sido confirmado con algunas muestras datadas de minerales de un volcán que vinculasen la imagen a una erupción específica.

“El descubridor original del mural lo interpretó como una representación de la erupción del Hasan Dağ”, dijo el vulcanólogo Axel Schmitt (izquierda), de la Universidad de California, en Los Angeles. “Somos vulcanólogos. Estamos tratando de averiguar la recurrencia de la erupción”.

Desafortunadamente, la interpretación arqueológica de la erupción se abrió camino en la literatura vulcanológica como evidencia de que el Hasan Dağ es un volcán activo. Entonces, los arqueólogos comenzaron a referirse a la literatura vulcanológica como evidencia de que el volcán estaba activo, cayendo accidentalmente en un razonamiento circular.

Para salir de ese círculo, Schmitt y algunos colegas, incluídos entre ellos algunos vulcanólogos turcos, reunieron piedra pómez volcánica del Hasan Dağ y le aplicaron una nueva técnica de datación mineral utilizando uranio-torio-helio en cristales de circón.

“Hemos estado empleando esta técnica de datación para edades cada vez más antiguas”, dijo Schmitt. “Cuando hacemos esto se solapan con las escalas de tiempo arqueológicas”.

Los circonios revelaron dos erupciones explosivas. Una de ellas fue hace unos 29.000 años y la otra hace alrededor de 9.000 años. Este última se comparó con las dataciones mediante carbono-14 de artefactos de Çatalhöyük, incluyendo el estrato que contiene el mural referido.

“Concordaban”, dijo Schmitt. “Se superponían con una diferencia de más o menos en 1.000 años”. Él va a presentar ahora los resultados el próximo 30 de octubre en la reunión de la Geological Society of America, en Denver.

“Se ha conseguido una gran cantidad de juego”, dijo el arqueólogo de la Universidad de Stanford, Ian Hodder (derecha), quien es considerado un experto en el enclave de Çatalhöyük. “Hay libros escritos acerca de esta pintura”.

El mural es especialmente conocido en Turquía, donde en general se acepta como una advertencia del pasado ante el potencial peligro del Hasan Dağ, dijo Hodder. Y ahora hay más razones aún para creerlo.

Datos tomados de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Monte_Hasan

http://terraeantiqvae.com/profiles/blogs/identifican-el-volcan-de-una-pintura-mural-de-hace-9-000-anos#.UwkJHXkUe6K

Fuente: Discovery News | Larry O’Hannlon | 28 de octubre de 2013

***

PD: En la novela que ves abajo, hay un capítulo especial de Çatal Höyuc.

Resumen aquí:

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/2012/09/11/tu-y-yo-siempre-resumen-capitulo-2-catalhoyuc/

***

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Autora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación y regresiones a vidas pasadas.

tu-y-yo-siempre-novela-romantica

tu-y-yo-siempre-novela-romantica

tu-y-yo-siempre-novela-romantica

Tú y Yo Siempre

foto Angel Sosa

Puedes adquirirla en

http://tuyyosiempre.yolasite.com/tienda-en-l%C3%ADnea.php

También visítame en

http://tuyyosiemprenovela.com (en construcción)

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

 

Categorías: ARQUEOLOGÍA, ARTE RUPESTRE, culturas, HISTORIA, MURALISTAS, PREHISTORIA, Uncategorized | Etiquetas: , , , | Deja un comentario

ISLA DE PASCUA, MOAIS, SUPERVIVIENTES DE LA ATLÁNTIDA, PETROGLIFOS, MITOS Y MÁS

© condiciones al final

.

ISLA DE PASCUA.

Isla de Pascua Rapa Nui

Isla de Pascua Rapa Nui

La isla de Pascua es especial por su cultura ancestral y por su naturaleza.

Su riqueza patrimonial y escénica, su historia ancestral y su localización estratégica en el océano más grande del planeta, así como su paisaje de coloridos contrastes de los azules de mar, cielo y tierra la convierten en un lugar único.

Rapa Nui integra un triángulo polinésico imaginario junto a Hawaii y Nueva Zelanda. Su distancia a tierra firme u otras islas la hacen la más aislada del mundo, unos 2,200 kilómetros a la isla habitada más cercana y unos 3,800 kilómetros a la costa de Chile continental.

Su forma triangular se debe a que en sus vértices se localizan los tres volcanes principales de los muchos cráteres incluidos en sus casi 180 kms cuadrados de territorio.

Con una naturaleza compleja, de recursos limitados y una condición de aislamiento, es el hábitat de una cultura inigualada en el resto de la Polinesia.

La isla fue declarada por la Unesco como Patrimonio de la Humanidad en 1995. El comité del Patrimonio Mundial concluyó que este territorio contenía uno de los más notables fenómenos culturales del mundo

LOS MOAIS

MOAI Isla de Pascua The Wow

MOAI Isla de Pascua The Wow

 

Colonizadores y/o supervivientes de la Atlántida que llegaron por el océano Pacífico después de un larguísimo viaje y se detuvieron a “un paso” del continente americano, construyeron los Moais de la Isla de Pascua.

Ellos eran arquitectos y constructores y pudieron salvar algunas de sus herramientas.  Los Moais (900 estatuas colosales) son los retratos de los supervivientes de la Atlántida  que llegaron ahí y los dejaron como recuerdo y constancia de su viaje y arribo.

Ya había habitantes en la isla y se mezclaron con ellos y los hicieron que los ayudaran en la construcción, algunos de esos moais los colocaron viendo hacia el mar, con la esperanza de que otros atlantes los vieran, por eso los hicieron tan grandes.

Los habitantes que encontraron ya en la isla, llegaron desde otras islas en balsas de cáñamo, un poco más desarrolladas que la de Thor Heyerdal. Los atlantes  se transportaron en barcos semejantes a los barcos vikingos, pero más avanzados tecnológicamente  pues tenían propulsión energética eólicahidráulica y solar.  Tenían velasruedas con paletas (semejantes a las de los vapores de ruedas fluviales del Mississippi del siglo XIX) y la Energía solar la manejaban con celdas solares.

TOMADO DE

 https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/06/29/maestros-de-la-atlantida-fundacion-de-colonias/

 

Pero hay otras historias sobre la Isla de Pascua:

.

EL DIOS PÁJARO MAKE MAKE

Make make dios Isla Pascua

Make make dios Isla Pascua

Hubo una pequeña villa, que sólo era habitada en fechas señaladas del año por sacerdotes-pájaro y jóvenes aprendices de los dioses.

Se han encontrado siete nichos en la roca haciendo referencia a siete hombres-pájaro que cada año competían para que uno de ellos obtuviera el título de elegido del dios Make Make.

 

Make Make, el dios creador, daba el poder a quien volviera con el huevo del Manutara, esa ave migratoria que anida en los islotes ubicados frente al cráter de Rano Kau.

Hay cerca de cuarenta extrañas habitaciones enterradas en el suelo rocoso, son  recintos ceremoniales plenos de luz durante el día y también plenos de luz durante las noches de primavera, que es cuando se utilizaban. Todas ellas, tienen pintadas o rayadas las figuras de los dioses Make Make o de Tangata-Manu.

Su orientación no sólo es a esa luz primaveral, sino también hacia los tres pequeños islotes (de Motu Nui, Motu Iti y MotuKao-Kaodesde donde cada año llegan, desde hace milenios, las aves migratorias, que representan la divinidad en sí y su antigüedad nos remontaría al pasado megalítico del hombre.

¿Por qué eligieron el formato de dioses ave?, ¿por qué buscaron un lugar sagrado tan insólito para instaurar allí ese nuevo credo?.

Los más de ciento cincuenta petroglifos representando a la misma figura, ¿no tenían ningún sentido real? Entonces, ¿por qué se dedicaron a esculpirlo sobre roca, sólo en aquellas rocas y no por toda la ínsula?

EL RITUAL

 
En la primavera austral, los  sacerdotes, los toa o jefes de guerra y sus guerreros campeones (Hopu-Manu) se citaban en el escarpado lugar, para observabar los islotes Motu-Nui, Motu Iti y Motu-Kao-Kao. Hasta donde llegaban las bandas de “manutara” o esternas negrasaves similares a las golondrinas occidentales con un pico más pronunciado. Venían para el aparejamiento. Los sacerdotes de los salmos cantaban mientras los demás esperaban a que llegaran los primeros huevos a los nidos.

Para los creyentes de OrongoTangata Manu era el primer poblador de la tierra.

.

CIGOTOS CAÍDOS DEL CIELO

Las leyendas orales más antiguas cuentan que los cigotos de esos hombres primitivos, humanos pero con pico, cayeron de los cielos en los principios de los tiempos, eclosionaron en el mar y empezaron a poblar las islas. Los primeros podrían volar, pero sus descendientes fueron perdiendo esa cualidad para ganar otras más terrestres. 

.

MITO DE LA CREACIÓN Y RITUAL TANGATA MANU

Los desconocidos creadores del rito de los hombres aves, unos singulares sacerdotes nativos pero de tez blanca (¿atlantes o extraterrestres?), diseñaron un rescate de una antigua fábula fundamentada en la creación de los hombres, en el principio de los tiempos.

Tangata Manu

Tangata Manu

Make Make, el creador y su compañera terminaron de dar forma a las cosas conocidas. Una vez dieron por terminado su trabajo reunieron a todas las aves conocidas y luego buscaron un refugio donde retirarse a protegerse de los humanos creados, que se habían rebelado como criaturas conscientes contra sus creadores.

Tangata Manu figura madera

Tangata Manu figura madera

Un sacerdote desde la isla observaba la llega de la deidad y ésta se dirigió a él y le envió a advertir a la población Rapa Nui que debían iniciar un nuevo culto: les explicó que él era la divinidad y las aves sus protegidas, dándole instrucciones concretas de que el ritual y culto debía de tener cuarto fases.

Hombre pajaro Isla de Pascua Chile

Hombre pajaro Isla de Pascua Chile


Añadió que él elegiría para vivir en el interior de un humano, a aquel entre todos los guerreros que consiguiera ser el vencedor de unas duras pruebas de valor y destreza física (¿selección del mejor dotado?). Un ritual que se llamó Tangata Manu, el jefe.

No se trataba de un jefe de clan, si no del jefe de guerra Hopu Manu.

 

***

HOMBRES PEZ

Diseminados por la Isla de Pascua hay cientos de petroglifos, algunos de dimensiones colosales como los tallados sobre una roca de más de cuatrocientos metros de longitud, pero los más repetidos se encuentran en la aldea ceremonial. Cerca del cráter aparecen representados isleños oriundos y sorprende que sus rasgos híbridos no son con pájaros, sino con peces.

isla-de-pascua-papa-baka-tahai-petroglifos-atun-y-tiburon

isla-de-pascua-papa-baka-tahai-petroglifos-atun-y-tiburon

Son  mitad hombres, mitad pez. Estos grabados demuestran la existencia de dos clanes que llegaron a convivir en el mismo espacio ¿y tiempo? Unos procedían del mar (¿y antes, del cielo?), mientras los otros habrían llegado directamente del cielo.

Los hombres pez procedían de un origen dibujado como una elipse, una vulva, semejante al dios solar espiral o a la serpiente enroscada neolítica ¿nuestra galaxia, otra galaxia, otro planeta,  navíos?

Estos hombres pez nos recuerdan a Oanes, el dios-pez de los sumerios y también a Nommo, el dios de los dogones.

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2014/04/15/los-dogones-y-el-sistema-estelar-de-sirio-capitulo-2/

 

Los hombres pájaro por el contrario procedían de huevos ¿naves espaciales?

.

ARTE RUPESTRE DE LA ISLA DE PASCUA (RAPA NUI)

Petroglifo Isla de Pascua

Petroglifo Isla de Pascua

El arte rupestre fue desarrollado en  pinturas y petroglifos, con miles de evidencias presentes; tantas como piedras existen en la isla. Entre las pinturas y grabados, destacan las figuras de aves, especies marinas y terrestres, objetos ceremoniales, y embarcaciones. La aldea ceremonial de Orongo es un ejemplo de esta riqueza.

Hay una gran simbolismo con las imágenes de:

Espiral arte rupestre Isla de Pascua Chile

Espiral arte rupestre Isla de Pascua Chile

  • huevo
  • serpiente
  • espiral
  • pájaro
  • Sol (u otra estrella, como Sirio).
Petroglifos Orongo Isla de Pascua Chile

Petroglifos Orongo Isla de Pascua Chile

.

***

Rongo-rongo_script

Rongo-rongo_script

ESCRITURA DE LA ISLA DE PASCUA

Tenían un sistema de escritura que se conoce con el nombre de rongorongo. Fue descubierto en la isla de Pascua en el s. XIX, tallado primordialmente con puntas de obsidiana y elaborado a partir de dientes de tiburón, en su mayoría sobre tablillas de madera.

Los habitantes nativos de la isla de Pascua la llamaron también kohau rongorongo. También fue traducido como ‘líneas de recitación’ o ‘báculos recitadores’.

Hay autores que dicen que esta forma de escritura es la única escritura estructurada en toda Oceanía, aunque falta todavía un desciframiento fiable para comprobarlo. Los símbolos o los glifos vienen tallados a lo largo de ranuras hechas con antelación al grabado en los artefactos y son de una altura media entre 9 y 14 mm. Parecen representar gráficamente figuritas de seres antropomórficos en diversas posturas, otras criaturas de fantasía que se asemejan a las aves, a las plantas y a otros animales terrestres y acuáticos, objetos celestes, así como también objetos geométricos, pequeños anzuelos, entre otros.

 

LOS  MISTERIOS DE LA ISLA DE PASCUA O RAPA NUI

La arqueología oficial todavía no ha podido comprender el sentido de estos petroglifos, los rituales y los mitos de la Isla de Pascua, la antropología aún anda buscando su significado, así que al día de hoy es uno de los enigmas vivos más persistentes.

Esto es un extracto sumamente resumido de  los enigmas de la Isla de Pascua, lo relativo a  este tema da para muchos posts (y hasta muchos libros), más adelante publicaré más detalladamente sobre los hombres pájaro y los hombres pez de la Isla de Pascua y claro, también sobre los moais.

 

____________________

ENLACES RELACIONADOS

http://radioantumapu.uchile.cl/programa-158-isla-de-pascua-patrimonio-cultural-y-natural-unico/

http://es.wikipedia.org/wiki/Rongo_rongo

***

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

 

 

Categorías: ANTROPOLOGÍA, ARQUEOLOGÍA, ARTE RUPESTRE, ATLÁNTIDA, culturas, DIOSES CON CABEZA DE ANIMAL, EXTRATERRESTRES, HISTORIA, MITOS, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , | 4 comentarios

SAMARCANDA

© condiciones al final

SAMARCANDA EN IMÁGENES

Un amigo (Francisco Javier Tostado) acaba de publicar un post con la historia de Samarcanda (ver enlace al final), me trajo tan hermosos recuerdos de mi viaje a ese lugar de ensueño, que tuve que subir algunas fotos (no son mías, porque no las encontré, cuando lo haga se las comparto), mientras van estas imágenes.

Como verán, el Mausoleo de Tamerlán está tomado desde todos los ángulos y a todas las horas del día, porque  es una belleza.

Por otro lado los Madresés (los escriben de varias maneras, pero la guía del viaje que hice así les llamaba) fueron universidades del pasado, ahí se reunían los sabios y eruditos a compartir conocimientos.

SUEÑO CUMPLIDO

Desde niña, cuando leía u oía “Las Mil y Una Noches”, más que Damasco y las otras ciudades mencionadas en ese maravilloso compendio de leyendas, yo soñaba con ir algún día a Samarcanda y conocer esos lugares encantados, quizá una alfombra mágica, o toparme con Simbad o Alí Babá (aunque algunos personajes no los situaban en Samarcanda, yo a todos me los imaginaba ahí).

Finalmente surgió la oportunidad de ir a la URSS (en ese entonces aún existía) y la “tomé por los cuernos” y fui yo sola en una excursión de grupo, ya que  ni mi hijo ni mi esposo pudieron ir por diversas razones.  Tenía yo dos alternativas: quedarme siendo solidaria con ellos o IR.

Me decidí por ir y nunca me he arrepentido, todo el viaje fue maravilloso, pero ¡Samarcanda! fue lo máximo, un sueño realizado.  En realidad, con Leningrado (ahora San Petersburgo) y Samarcanda, hubiera satisfecho mis sueños, lo demás fue como complemento.

 

VIDEOS SAMARCANDA, UZBEKISTÁN

 

 

***

OTRO VIDEO DE SAMARCANDA

***

 

***

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

___________________

ENLACES RELACIONADOS

Éste es el post de mi amigo, ahí verán algo de la historia de Samarcanda

http://franciscojaviertostado.com/2014/04/28/las-mil-y-una-noches-de-samarcanda/

http://www.destinoconocido.com/hermosa-mezcla-de-culturas-en-samarcanda/

http://www.minube.com/fotos/rincon/80745/7217695

Categorías: ARTE ARTESANÍAS Y CULTURA, culturas, FOTOS, Uncategorized, VIAJES/TURISMO, VIDEOS | Etiquetas: , , , , | 4 comentarios

“NI YENDO A BAILAR A CHALMA”

DICHOS MEXICANOS

Los extranjeros que llegan a radicar en México, generalmente intentan integrarse a la vida y ser partícipe de las costumbres de este maravilloso país poco a poco, sin embargo seguramente hay muchas cosas que les parecen singulares, raras o extravagantes por ser tan distintas a las de su país de origen.

 Algunas de esas costumbres son meramente verbales, pues en México tenemos muchos dichos y refranes populares, y a veces ni nosotros mismos conocemos su origen, pero los seguimos usando (aunque muchos se están perdiendo).

 Uno de ellos dice “Ni yendo a bailar a Chalma”, cuya interpretación es que algo no tiene solución o que por muchas maneras que uno intente lograr su propósito (no necesariamente mediante rituales, promesas o mandas, sino aún de maneras más prácticas), de cualquier modo, no podrá lograrlo.

 

IR A BAILAR A CHALMA

La pequeña población mexiquense (del Estado de México) de Chalma es lugar de peregrinaje desde épocas precolombinas y reúne a devotos, brujos, turistas, antropólogos y curiosos cansados en el Santuario del Santo Señor de Chalma.

 Ropa secándose al sol, gente comiendo como en día de campo, otros nadando, algunos comprando recuerdos y todo el folclor religioso de México se muestra en Chalma en domingo, que es el día de las mandas, el día en que se concentra la mayor cantidad de peregrinos, pero al Santuario de Chalma se le destinan todos los días. Asisten a diario hombres y mujeres sedientos de consuelo, curación o algún milagro.

 Afortunadamente aún existen lugares como Chalma que permiten emprender camino a los orígenes del noble acto de fe esperando recibir alguna dádiva o consuelo.

bailar-chalma Rafael Doniz

bailar-chalma Rafael Doniz

Son sitios fuera de serie que recuerdan los viajes realizados en la antigüedad, casi siempre con motivos medicinales y religiosos, como Chalma, en donde sigue latente el ritual y habita un deseo insaciable por lo sobrenatural.

 

LA HISTORIA DE CHALMA Y SUS “CHALMEADAS” (PEREGRINACIONES)

 Al igual que cualquier otro destino sagrado en el mundo: la verdad se vuelve leyenda con la bruma del tiempo y obedece a quien la cuenta. Lo que sí es un hecho es que el santuario de Chalma es casi equiparable en número de visitantes, fervor y complejidad de las peregrinaciones con la Basílica de la Virgen de Guadalupe en el Tepeyac, aunque un poco más local.

 La leyenda dice que en 1537 los frailes agustinos Sebastián de Tolentino y Nicolás Perea evangelizaron las regiones de Malinalco y Ocuilan.

 Los religiosos se enteraron que una cueva contigua al pueblo de Chalma era un importante centro de peregrinaje. En ella se veneraba a Oxtotéotl, dios de las cavernas, quien recibía incienso, copal y corazones de niños y animales a cambio de protección y suerte en los rituales mágicos y las cosechas (lo de los sacrificios humanos, no lo niego ni lo afirmo, no me consta, pero lo que sí creo es que los españoles inventaron o aumentaron esos hechos, para minimizar lo que ellos hicieron).

 Los frailes fueron conducidos hasta la entrada de aquella cueva, y al observar las “diabólicas escenas” ejercieron su tarea evangelizadora, exhortando a los indígenas a destruir al ídolo y adoptar a Jesucristo.

 Pasados tres días de rezos y prédicas los frailes regresaron al lugar y fueron partícipes del legendario milagro de la aparición de Cristo crucificado, con el ídolo hecho añicos a sus pies.

 Algunos historiadores dicen que la imagen del Santo Señor, hecha de pasta de caña de maíz llamada tatzingueni, procede de una técnica que desarrolló Vasco de Quiroga y que, gracias a su maleabilidad, ligereza y duración, ha llegado hasta nuestros días junto con un buen número de piezas similares en el país.

 No importa si fue el celo misionero el que sustituyó al fetiche local por uno propio, o si realmente apareció Jesucristo a poner orden dejando su esencia milagrosa plasmada en un crucifijo.

 Lo que importa es el fenómeno colectivo y el sensible magnetismo de este destino, los cientos de miles de peregrinos que anualmente se desviven para rendirle culto, ya que la vida está marcada por el antes y el después de la peregrinación a Chalma.

 

LUGARES SAGRADOS O DE PODER

Las peregrinaciones ancestrales a lugares sagrados (o de poder) no se daban por casualidad o porque a algún gobernante o sacerdote le gustó la ubicación. A estos lugares la gente acude por su energía especial, su magnetismo, generalmente ligada a corrientes de agua y, casi siempre, curativa, o milagrosa, según se le quiera llamar. Si el agua cura por sus elementos químicos, por la energía del lugar o por milagro, lo dejamos para otro post.

 Ahora bien, desde los romanos, cuando conquistaban nuevos pueblos, se instituyó la costumbre de construir sus templos en los lugares sagrados de la gente que sometían ¿sólo por razones logísticas o porque sabían que esos lugares estaban en zonas geomagnéticas o de energías telúricas? No lo sabemos, pero eso hacían.

 Cuando el cristianismo (catolicismo) fue instituido por el emperador romano Constantino el Grande, como religión oficial del Imperio Romano, los romanos/cristianos siguieron utilizando ese ardid, instalando sus iglesias justo en los lugares a los que desde antes acudía la población por motivos religiosos. Los conquistadores españoles hicieron lo mismo en Mesoamérica y Sudamérica.

Sigamos con Chalma. 

El santuario de Chalma es un lugar de sustitución y de culto a la imagen. Es también uno de los destinos religiosos más importantes del país.

DOS TIPOS DE PEREGRINACIONES AL SANTUARIO DE CHALMA.

Se puede llegar cualquier día del año en auto o camión si vas individualmente o en un pequeño grupo familiar o de amigos.

 Pero las peregrinaciones multitudinarias también se efectuaban desde antes de los españoles y persiste la costumbre de que poblaciones enteras se desplacen hasta Chalma una vez al año, a través de los cerros durante dos días y medio a pie, a caballo, en bicicleta y hasta de rodillas.

 Estas peregrinaciones se comienzan a organizar el mismo día en el que se regresa de la anterior, e implican la movilización de delegaciones enteras, como las de Xochimilco y Milpa Alta, que tienen sus fechas asignadas, del 24 al 30 de agosto para la primera y del 3 al 10 de enero para la segunda.

 Para estas monumentales “chalmeadas” lo primero es ir a casa del mayordomo —organizador o padrino— a registrarse y brindar donaciones. Después se echan tres cohetes: el primero anuncia que hay junta para iniciar los preparativos, el segundo que ya hay comida y el tercero para llamar a todos a comer.

 La semana previa se arreglan ollas y peroles con tamales y carne de res, cerdo y cabrito. A las tres de la mañana del día establecido parten cientos, a veces miles. 

 A la peregrinación se suma una procesión que lleva figuras de santos y los estandartes del barrio a manera de ofrenda. Otros más, a modo de penitencia, acarrean una cruz hasta el interludio en el cerro de Minas.

 La caminata se interrumpe sólo para el desayuno y la comida, y al caer la noche se reza un rosario, se reparten tamales y atole y, dependiendo del mayordomo, hay banda o mariachi para bailar. 

EL AHUEHUETE

El ahuehuete de Chalma

El ahuehuete de Chalma

Al mediodía del tercer día se avista el Ahuehuete, árbol que simboliza la llegada a Chalma y de cuyas raíces brota un manantial al que la tradición popular atribuye propiedades milagrosas (el agua milagrosa de casi todos los lugares de peregrinación en el mundo, como Lourdes en Francia).

 El ahuehuete te da la bienvenida con su abundante sombra y las pozas del manantial milagroso que brota de sus raíces. Este ahuehuete, junto con su manantial ha sido testigo mudo de ritos de purificación e iniciación por siglos.

EL MANANTIAL

Manantial de Chalma Mexico

Manantial de Chalma Mexico

Antes de visitar el Santuario uno debe bañarse en el manantial, y a los que llegan por primera vez se les hace una corona de flores de nardo, crisantemos, buganvilia o clavel, para que se pongan a bailar y luego esta corona la depositan en el santuario como ofrenda.

LA DANZA O BAILE

Hay músicos que acompañan el ritual por un pequeño donativo, y se danza como se puede a manera de agradecimiento por poder ir a conocer al Señor de Chalma.

 Danzar es sembrar conciencia, un trabajo interno de carácter espiritual que nos enfrenta a nuestras propias limitaciones, los chamanes de comunidades no occidentales entran en estados alterados de conciencia mediante música, baile y otros métodos, aquí la danza la ejecutan todos, idealmente para entrar en “trance”, aunque la mayoría no lo logra, porque no sabe para qué sirve el baile, eso ya se volvió superstición, debido a que se ha perdido el significado de los rituales.

 Después del baile, se puede descansar junto al río, como se acostumbra después del largo camino hasta este místico y concurrido lugar de peregrinaje. 

“NI YENDO A BAILAR A CHALMA”

Al bailar y entrar en estados alterados de conciencia (trances o nivel alfa, como le quieran llamar) se hace la petición y la mente está en comunicación (sintonía) con fuerzas superiores y muchas veces se concede el deseo ¿la mente? ¿seres de otra dimensión concediendo deseos? ¿milagros? Sea lo que sea, se conceden muchas peticiones, si no, ya no seguirían peregrinando y sufriendo tantas inclemencias para nada, además muchos peregrinos van después de que se les ha concedido su deseo.

 El dicho popular “Ni yendo a bailar a Chalma” (atribuido a las causas imposibles), proviene de que al ir a bailar a Chalma se consiguen muchas cosas, pero el dicho se utiliza para hacer hincapié de que algunas son tan imposibles que ni así podrían lograrse. 

EL RITUAL

Una vez bañado, coronado y bailado el peregrino recorre los seis kilómetros que separan al Ahuehuete del centro de Chalma, caminando hasta el santuario por la pendiente, que consiste en un túnel formado por lonas de puestos que flanquean el camino, donde se venden rosarios, talismanes, milagros, crucifijos, palanquetas, alegrías, dulces típicos, antojitos de todo tipo, refrescos, pulque, y todo lo que se nos ocurra, todo esto entre una atmósfera de humo de inciensos y una tenue iluminación policroma, según el color de cada lona.

 Finalmente saliendo del túnel puede apreciarse el cielo azul desde el atrio del santuario donde se encuentra una fuente de cantera.

 LAS CUEVAS

Cerca se encuentran las tres pequeñas cuevas de la población, ahora dedicadas al Padre, Hijo y Espíritu Santo, pero anteriormente consagradas a Oxtotéotl, Tezcatlipoca y Tlazoltéotl, diosa del amor carnal y comedora de inmundicias (así la denominaron los españoles, lo que esta diosa hacía era escuchar las confesiones de los pecadores, lo cual haría a los curas católicos también “comedores de inmundicias”).

 En la cueva de en medio se “encontraron” los frailes el crucifijo, a quien se puede visitar dentro de la iglesia de enorme fachada neoclásica, preferentemente durante la misa, pero antes se debe dejar la corona de flores como ofrenda.

EL CONVENTO DE CHALMA

Iglesia de Chalma

Iglesia de Chalma

A fines del siglo xvi los frailes Bartolomé de Jesús María y Juan de San José fundaron un convento en Chalma para atender a los peregrinos cristianizados, la iglesia se le anexó al convento en el siglo XVIII, y Carlos III le otorgó el 6 de septiembre de 1783 el título de Real Convento y Santuario de Nuestro Señor Jesucristo y San Miguel de las Cuevas de Chalma.

Al fondo de la iglesia está un altar churrigueresco, donde los peregrinos depositan sus estandartes y ofrendas a su arribo. A la imagen del Señor de Chalma la acompañan otras dos imágenes: el arcángel Miguel, patrono del pueblo, y Santa María de Egipto.

El Santo Señor de Chalma

El Santo Señor de Chalma

Para poder pasar frente al crucifijo, se debe hacer una larga fila, que pasa por detrás del altar y ya debes saber lo que le vas a decir o pedir, pues la gente no te permite estar frente a él más de 2 ó 3 minutos

MI VISITA A CHALMA

Cuando yo fui a Chalma, desafortunadamente era yo incrédula, escéptica y para mayor abundamiento, fui como antropóloga, no como peregrina creyente, ni como turista curiosa, por lo que me perdí de muchas cosas. Íbamos en grupo, sólo a observar.

Ya que íbamos en viaje de estudio, por lo menos deberíamos haber seguido los rituales, pero no lo hicimos, no seguimos el método de Bronislaw Malinowsky: la observación participante, pues no participamos, una lástima.

 Al ver a los devotos frente al altar, arrodillados rogando a los cielos, derramando lágrimas con los sentimientos a flor de piel, conectados a la Divinidad, no me quedó más que maravillarme.

 Los peregrinos creyentes van por diversas razones, unos a pedir un milagro, otros para una curación propia o de algún ser querido, algunos más van pagando una “manda”, por un milagro que pidieron, prometiendo ir a Chalma si se les concedía y al conseguir lo pedido, tienen que cumplir con ir a dar las gracias a Chalma. También van muchos turistas o curiosos y también, como nosotros, algunos estudiosos a observar los rituales y preguntar a los creyentes sobre sus experiencias.

Por lo pronto, mis experiencias fueron disfrutar del paisaje, asombrarme de la fe de los peregrinos, miedo al tener que cruzar por un puente colgante sobre el río (creo que ya no existe tal puente), tomar agua de la fuente ubicada enfrente de la iglesia y tener que comer tacos de acociles, pues no podía quedar mal con mis compañeros antropólogos, pero no me gustan ciertos platillos tradicionales de algunas zonas.  En general fue una experiencia para recordar.

Ver:

http://www.aspic.edu.mx/articulos/el-sazon-ancestral-de-los-acociles/

acociles-salsa-verde_recetas_comida_gratis_spainy

acociles-salsa-verde_recetas_comida_gratis_spainy

UBICACIÓN DE CHALMA, Cómo llegar

 Chalma es un paisaje para el cuerpo y el alma, con el manantial a tus pies, con montañas aserradas con hermosos atardeceres, cuando los devotos se cobijan después de una larga romería. Hay pequeños hoteles y pensiones para los que vienen de lejos o quieren estar más tiempo en el lugar.

El santuario se localiza al sureste del Estado de México, a 9 kilómetros del centro del pueblo de Malinalco y a 95 de la Ciudad de México.

En auto: se toma la carretera México-Toluca, libre o de cuota, y ocho kilómetros después de La Marquesa se toma la desviación a Chalma vía Santiago Tianguistengo.

 En autobús: cada 20 minutos sale uno directo de la Terminal de Autobuses Poniente, en el metro Observatorio, Ciudad de México (120-150 pesos ida y vuelta, aunque los precios pueden cambiar) algunos autobuses se detienen en el ahuehuete, otros se siguen hasta la terminal.

Dónde dormir:

Chalma puede visitarse en un solo día, pero hay algunas pequeñas casas de huéspedes o pensiones en el pueblo por si desea pasar la noche ahí:

  •  Hotel Riviera (Plaza Nueva, Ocuilan, Estado de México; 200 pesos la habitación doble), con 64 habitaciones limpias con baño privado y vistas completas de Chalma. 
  • Hotel Las Cúpulas (Camino Real a Tenampa s/n, Barrio de San Andrés, Malinalco; $1,100.00 y $1,370.00 pesos entre semana, $1,480.00 y $1,700.00 pesos en fines de semana por noche, desayuno incluido; Tel. (714) 147 0644; (714) 147 0655; http://www.lascupulas.com.mx). La propiedad, estilo colonial, cuenta con jardines, piscina, restaurante, salas con chimenea y servicio de masajes. Es una excelente opción si quieres pasar la noche ahí, está cerca del centro de Malinalco, a 15 minutos de Chalma,

 La gastronomía regional incluye

  • barbacoa,
  • trucha,
  • tlacoyos
  • tortillas hechas a mano con maíz blanco
  • Escamoles (en abril y mayo) en tacos o “gorditas”, los venden en puestos al aire libre (baratos) o en hoteles caros.
  • Acociles en tacos, tamales o guisados

 

 Aunque los restaurantes de Chalma no suelen ser más que puestos de tlacoyos y/o tacos, en ciertos lugares como las Buganvilias (Carretera Chalma-Malinalco, frente a la estación de autobuses) se pueden probar, en temporada, la rana y el ajolote en tamal, el armadillo y hasta el tlacuache.

 Hay también nieves y aguas frescas de guanábana, mamey y zapote, y en la región se produce excelente mezcal y pulque.

 

_____________

ENLACES RELACIONADOS/FUENTES/IMÁGENES

http://alonsovera.wordpress.com/tag/oxtoteotl/

http://mitosyleyendasdemexico.blogspot.mx/2011/04/tradiciones-mexicanas-ni-yendo-bailar.html

http://www.revistatravesias.com/numero-44/fin-de-semana/tras-ir-a-bailar-a-chalma.html

http://alonsovera.wordpress.com/2013/04/15/pata-de-perro-marzo-2013/#more-719

http://es.wikipedia.org/wiki/Escamol

 

 

Categorías: AGUA, ANTHROPOLOGY., ANTROPOLOGÍA, CHAMANES, CRISTIANISMO, culturas, HISTORIA, MEXICO, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , | 2 comentarios

La Historia del Antiguo Cuneiforme Sumerio

ESCRITURA SUMERIA

 

Sumeria la Tierra de los Dioses

Sumeria la Tierra de los Dioses


Los Sumerios fueron una de las sociedades urbanas más antiguas conocidas en surgir (¿re-surgir?) tras el final de la última edad de hielo, localizados en el sur de Mesopotamia hace más de 5000 años. Ellos desarrollaron un sistema de escritura cuyos trazos en forma de cuña influirían en el estilo de las escrituras en la misma área geográfica por los próximos 3000 años. Con el tiempo, todos estos diversos sistemas de escritura, que abarcan tanto logofonético, alfabético consonántico y sistemas silábicos, llego a ser conocido como cuneiforme.

Por 5000 años antes de la aparición de la escritura en Mesopotamia, había pequeños objetos de arcilla en formas abstractas, llamadas fichas de arcilla, que se utilizaron para contar productos agrícolas y manufacturados. Con el tiempo, los antiguos mesopotámicos dejaron de usar las fichas de arcilla por completo, y simplemente comenzaron a imprimir el símbolo de las fichas de arcilla en las superficies de arcilla húmeda (ahora conocidas como “tablillas de arcilla”, como las que descifró Zecharia Sitchin, sobre los anunnakis y Nibiru, su planeta)

Además de los símbolos derivados de las fichas de arcilla, también se añaden otros símbolos que eran más pictográficos en naturaleza, es decir, se parecen al objeto natural que representan. Por otra parte, en lugar de repetir la misma imagen una y otra vez para representar varios objetos del mismo tipo, ellos utilizaron diferentes tipos de marcas pequeñas para “contar” el número de objetos, lo que añade un sistema de enumeración de objetos a su incipiente sistema de símbolos.

Ejemplos de este temprano sistema representan algunos de los textos más antiguos que se encuentran en las ciudades sumerias de Uruk y Jamdat Nasr alrededor de 3300 aC, como la que se muestra en la imagen arriba a la izquierda.

El sistema de escritura Sumeria durante los primeros períodos estuvo en constante en flujo. La dirección original de la escritura era de arriba hacia abajo, pero por razones desconocidas, se cambió a de izquierda a derecha (tal vez alrededor de 3000 aC). Esto también afectó a la orientación de los signos mediante la rotación de todos ellos a 90 ° en sentido antihorario.

Otro cambio en este temprano sistema implicó el “estilo” de los signos. Los primeros signos son más “lineales” en el que los trazos que componen los signos eran líneas y curvas.

Pero a partir de 3000 aC estos trazos comenzaron a evolucionar en gajos, cambiando así el estilo visual de los signos de lineal a “cuneiforme”.

Por 2800 aC el sistema de escritura comenzó a exhibir el uso de elementos fonéticos. A medida que la lengua sumeria tenía un alto número de palabras monosilábicas, había un alto grado de homofonía, lo que significa que hay un gran número de palabras que suenan igual o idénticas. Esto presenta la posibilidad de la escritura jeroglífico, donde se utiliza el signo para una palabra para representar a otra palabra que tiene un sonido similar o idéntico.

Un ejemplo es ti “flecha”, que es similar a til “vida”. Así que, para escribir “la vida”, los antiguos sumerios escribieron el signo de “flecha”. Finalmente, el logograma de “flecha” se convirtió en un silabograma para representar el sonido /ti/. Del mismo modo, también otros logogramas se convirtieron en silabogramas.

Otro hecho interesante sobre el sumerio (y sistemas cuneiformes posteriores también) es que el sistema numérico es a la vez decimal (base-10) y sexagesimal (base-60). Esto significa que son símbolos únicos para cada una de las bases, así como combinaciones.

Así, por ejemplo, el número nueve estaría representado por nueve copias de la señal “1”, pero el número diez estaría representado sólo por el signo “10”. El número sesenta estaría representado sólo por el signo “60”, y el número setenta sería la señal “60” seguido por el signo “10”.

La parte sexagesimal de este antiguo sistema sumerio sobrevive en la era moderna en las unidades de tiempo (segundos y minutos) y de la trigonometría (360 grados) y perduró por siglos en los calendarios de 360 días.

Más tarde la gente de Mesopotamia (Babilonios, Asirios, Persas, etc) adoptaron este sistema, pero lo modificaron para que se convirtiera posicional (como la nuestra). Esto redujo el sistema a sólo dos símbolos (los signos “1” y “10”) y la posición de un signo ocurrido dentro de un número cambia su cantidad, al igual que “1” en el número “100” es diferente del “1” en el número “10,000” en nuestro sistema moderno.

El sistema de escritura sumerio fue adoptada y modificada por otras personas mesopotámicas contemporáneas tales como los Acadios y Babilonios.

Como un lenguaje hablado, el sumerio desapareció alrededor del siglo 18 antes de Cristo, pero continuó como lengua escrita “aprendida” (al igual que el latín fue durante la Edad Media en Europa).

De esta manera, el sumerio fue utilizado continuamente hasta el siglo 1 EC, conviertiendolo en uno de los sistemas de escritura más largo utilizado en la historia. Entonces, ¿qué era lo que los sumerios tenian que decir?

Publicado por Atlantean Gardens

Fuente:
escrito por jovi
Categorías: ARQUEOLOGÍA, culturas, HISTORIA, Uncategorized, ZECHARIA SITCHIN | Etiquetas: , , , , , , , , | 3 comentarios

MURALES DE CACAXTLA, TLAXCALA, MÉXICO

Lugares para visitar en Semana Santa:

Mural de Cacaxtla

Mural de Cacaxtla

TLAXCALA y su zona arqueológica de Cacaxtla.

***

MURALES DE CACAXTLA

.

.

.

***

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

 

 

Categorías: ARQUEOLOGÍA, culturas, HISTORIA, MAYAS, MÉXICO PREHISPÁNICO, MESOAMÉRICA, MEXICO, Uncategorized, VIAJES/TURISMO, VIDEOS | Etiquetas: , , , , , , | 3 comentarios

AYAHUASCA O YAGÉ ¿DROGA CHAMÁNICA O RECREATIVA

Los chamanes ancestrales conocían el DMT, aunque le dieran otro nombre. El yagé o ayahuasca contiene DMT, una de las drogas más poderosas que son producidas por nuestro propio cerebro

serunserdeluz

© condiciones al final

LA AYAHUASCA (YAGÉ), INTRODUCCIÓN

Ayahuasca es una mezcla de plantas de la Amazonia, capaz de inducir estados alterados de conciencia, que duran normalmente entre 4 y 8 horas después de la ingestión.

Causa desde efectos suaves y estimulantes hasta extremamente visionarios, la ayahuasca es usada principalmente como cura y medio de comunicación chamánica, típicamente en sesiones ceremoniales con guías que tienen mucha experiencia con la bebida.

DMT_La_Molecula_Espiritual DMT_La_Molecula_Espiritual

Aunque muchas plantas producen DMT, el ingrediente principal de este té de ayahuasca de la selva es una viña, Banisteriopsis caapi (una especie botánica de liana de la familia de las malpiguiáceas), que tal como el propio té es llamada de ayahuasca (que significa “viña del alma” o “viña con un alma”). El ingrediente secundario puede ser la chacruna (Psychotria viridis) o la chagropanga (Diplopterys cabrerana), unas plantas que contienen una cantidad relativamente alta…

Ver la entrada original 1.709 palabras más

Categorías: ANTHROPOLOGY., ANTROPOLOGÍA, CHAMANES, culturas, SALUD, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , , , | 3 comentarios

La Leyenda de la Papa (Bolivia)

Cesto de Papas, Vincent Van Gogh

Cesto de Papas, Vincent Van Gogh

La Leyenda de la Papa

QUIENES  ERAN   LOS SAPALLAS

(ESTA LEYENDA ES DE ORIGEN BOLIVIANO)

 

En tiempos muy remotos, nuestro país estaba habitado por las sapallas.  Sapallas quería decir en el lenguaje antiguo “los únicos señores”.  Y esto era exacto, porque este pueblo hacía remontar la posesión de su territorio hasta los tiempos de la tradición.  Se aseguraba que el dios Viracocha, es decir el Supremo Creador del mundo según los aymarás, al tiempo que distribuía a cada pueblo una región determinada para establecerse, destinó para los sapallas la región más próspera y rica.

Los sapallas estaban orgullosos de su suelo.  Parecía una región predestinada a una gran raza, así como la Tierra Prometida para el pueblo de Israel.  Sus majestuosos montes nevados, su pampa inmensa y solemne, su cielo diáfano y purísimo, su lago legendario, sus aves, sus flores, todo, en fin hacía del suelo de los sapallas un país nada común en el mundo.

Los sapallas vivieron en sus tierras felices y contentos.  La tierra retribuía con prodigalidad el esfuerzo de los agricultores; el Sol les enviaba desde lo alto la dorada bendición de sus rayos para madurar los granos, y la Luna con su luz suave plateaba las noches serenas y presidía el cortejo de estrellas; el lago ofrecía a los pescadores abundantes y sabrosos pececillos; hasta los ríos les traían desde su misterioso y lejano origen brillantes arenas de oro puro, que las depositaban como un regio presente sobre la linfa de sus orillas.   En una palabra, la tierra de los sapallas era una tierra bendita, y, por lo mismo, los hombres que la habitaban fueron buenos, honrados y trabajadores.

Tan buenos eran los sapallas que consideraban a los demás pueblos igualmente bondadosos.  Perdieron toda sospecha contra los extranjeros.  Tan confiados estaban en las buenas intenciones de sus vecinos que, hasta se olvidaron de manejar armas.  Suprimieron los ejércitos por considerarlos ya inútiles en su tranquilo y apacible vivir.  Habían olvidado lo que eran las guerras y sus temibles consecuencias.

Así pasaron varios siglos.  Generaciones tras generaciones se sucedieron los sapallas gozando inalterablemente de la posesión de esa tierra generosa, en la cual, desde el mandato de Viracocha, eran los “únicos señores”.

LA   INVASIÓN   DE LOS TERRIBLES  KARIS

Pero, un día trágico, ocurrió lo inesperado, lo imposible, aquello que estaba fuera de las pasiones de los sapallas.

Hacia el norte vivía un pueblo que, lo mismo que los sapallas,  poseía  sus tierras desde largos siglos.  Pero esas tierras estaban dominadas por un inmenso monte, que como un centinela dominaba los valles y las llanuras. Era un monte que infundía terror, con sus faldas  peladas y su hostil cresta que parecía una constante amenaza.  Además, según contaban los más ancianos, cuando en la tierra peleaban aun los dioses buenos y malos por el dominio de la tierra, el dios Viracocha había logrado vencer al genio del mal y para dejarlo aprisionado en lugar “seguro lo echó en un profundo abismo y sobre él colocó inmensa mole de esa montaña.  Todo esto, que era muy sabido por los habitantes del norte, les hacía considerar esa montaña como encantada y maldita.

Cierto día, los habitantes del norte despertaron azorados por un extraño ruido que parecía salir del interior de la tierra.  Formidables truenos vibraban aterradores en el seno del suelo.  Las gentes asustadas miraban al cielo y a la tierra, sin saber qué hacer, presintiendo algún mal terrible, pero sin saber a quién acudir para conjurarlo.

Cayó el día, y la noche cubrió la tierra, mientras los pobladores seguían en su terrible angustia.  De pronto, la noche lúgubre se alumbró fantásticamente con una luz roja y cegadora.  Los mortales vieron entonces que de la cima de aquel diabólico monte brotaba hacia el suelo un enorme chorro de fuego líquido, que, después de elevarse como una columna altísima, se desdoblaba sobre sí misma, ramificándose como un fantástico árbol o abriéndose como un descomunal paraguas, caía sobre la tierra produciendo humo espeso y asfixiante.

Al principio no fue más que asombro el de las gentes que presenciaron tal espectáculo; pero cuando el fuego llegó hasta ellos como una infernal inundación y comenzó a destruir campos, viviendas, animales y hombres, entonces, los sobrevivientes huyeron locos de terror, lanzando ayes y alaridos de angustia.

Toda la comarca se convirtió en un momento en un formidable mar de fuego y ceniza.

Como te habrás dado cuenta, querido lectorcito, esta dolorosa tradición, según la geografía puede ser interpretada de la siguiente manera:

Aquel terrible monte no era otro que el volcán Misti tan célebre por sus constantes erupciones y la catástrofe que he referido es una de las muchas actividades funestas del mismo.  El fuego interno que según algunas teorías existe en el centro de la tierra, logra de cuando en cuando su salida a la superficie por esos conductos que son los volcanes.  Este fuego interno sale al exterior produciendo un sonido formidable y después de elevarse por lo alto cae a la tierra destruyendo cuanto está a su alcance.  Muchas y ricas ciudades han desaparecido en tales catástrofes.  Pregunta a tu profesor de Historia y te contará cómo en tiempos antiguos desaparecieron las ciudades romanas Herculano y Pompeya.  La misma ciudad de Arequipa que al presente se encuentra al pié del Místi, esté constantemente amenazada por las furias del volcán.

Ahora volvamos a nuestro relato.

Viéndose sin hogar y sin patria, los sobrevivientes resolvieron buscar otro hogar y otra patria aunque fuera en son de conquista y con perjuicio de otros pueblos.

Como tales intenciones no tardaron en fijar sus miradas en las fértiles y apacibles tierras de los sapallas que se extendían hacia el sur como una presa fácil.

Conociendo el carácter tranquilo y pacífico de los sapallas, los sobrevivientes se lanzaron sobre el pueblo vecino como un impetuoso torrente.  A la señal de sus pututos de guerra cayeron sobre las indefensas campiñas y aldeas y en poco tiempo consiguieron cantar sobre los desventurados sapallas su fiero himno de conquista y de victoria.

Por su parte, los sapallas, sin armas, sin jefes, sin espíritu guerrero, se quedaron anonadados por la terrible sorpresa, no supieron ni pudieron defenderse y desde el primer momento no tuvieron más remedio que aceptar la dominación de los invasores.  Estos tomaron el nombre de “karis” que quería decir “Varones fuertes” ya que efectivamente habían demostrado ser más fuertes y valerosos que los sapallas.

La situación de los sapallas se hizo verdaderamente miserable.  Como sucede siempre, el pueblo conquistador proclamó el derecho de su fuerza y con este derecho impuso a sus desgraciados conquistados la más cruel esclavitud.

Los karis arrebataron a los sapallas todo cuanto en su vida pacífica y laboriosa se habían proporcionado: sus lindas y cómodas casitas, sus numerosos rebaños de llamas, sus fértiles campos, sus templos y sus jardines.

Además, los vencedores resolvieron no trabajar en los campos y obligaron a sus esclavos sapallas a que los mantuvieran con el producto de sus cosechas, mientras ellos se dedicaban a sus diversiones y al descanso.

Año tras año, los desgraciados sapallas después de arar, sembrar y regar constantemente sus inmensos campos, cuando llegaba el día de la cosecha, miraban con estupor y llenos de indignación como llegaban los karis y recogían con sus propias manos los abundantes frutos que tanto trabajo y fatiga les había costado.

Los karis, después de colmar sus depósitos y graneros, recién permitían a sus esclavos entrar a los campos a recoger los desperdicios de la cosecha.

CHOQUE,  EL PEQUEÑO HÉROE

Muchos años hacía que los sapallas soportaban esta infame dominación.  Parecía que su servidumbre ya no tenía remedio.  Todos estaban resignados a seguir soportando su miserable destino, por lo menos hasta que su dios los salvara milagrosamente.

Por ese tiempo vivía entre la raza de los sapallas un niño llamado Choque. Tenía apenas quince años y era el último descendiente de los jefes sapallas.

Cuando los karis quisieron obligarle a servirles lo mismo que los demás sapallas, Choque a pesar de su corta edad se resistió con admirable entereza desempeñar para sus dominadores aun los menores mandatos.  Hacía su vida por su cuenta y como le parecía.  En fin, era el único ser relativamente altivo y libre entre todos los sapallas.

Los orgullosos karis, sabiendo que Choque era de noble origen, querían humillarlo más que a los demás y le ordenaban cumplir los más bajos oficios.  Pero, el valeroso niño, demostrando la entereza de carácter, como correspondía a su noble sangre, jamás quiso cumplir las órdenes de los karis.

Esta conducta enfurecía a los crueles invasores que varias veces lo sometieron a los más duros castigos.  Su débil cuerpecito soportó estoicamente centenares de azotes sin que sus verdugos lograran doblegar su entereza.

Los pacientes sapallas, los antiguos subditos de su padre, que presenciaban aterrorizados los terribles tormentos que sobre el hijo de su Curaca hacían llover sus despóticos señores, lamentaban en silencio la heroica terquedad del niño, pero no sentían contra los verdugos el menor asomo de rebeldía.

Un día que Choque habla recibido como de costumbre una abundante tanda de palos y que por consiguiente estaba ensangrentado y desfalleciente en su miserable lecho, entró a verlo una comisión de sus antiguos subditos.

El más anciano de los sapallas delegados le habló así:

  • •Pequeño, querido y desgraciado jefe nuestro, venimos a manifestarte en nombre de toda nuestra desdichada raza, que ya no tenemos valor para presenciar el diario espectáculo de tus crueles martirios.

El niño que se retorcía de dolor, al oír esas palabras se incorporó haciendo un esfuerzo sobre humano y les contestó de esta manera:

  • •Os agradezco por la pena que demostráis por la suerte del hijo de vuestro infortunado jefe.  Pero, decidme, ¿qué puedo yo hacer para evitar los  suplicios  a  que  me  someten  estos  malditos, opresores?
  • •Es bien sencillo,  respondió el anciano.  –  Debes cumplir las órdenes de nuestros amos, como lo hacemos nosotros.
  • •Eso  ¡jamás!   – respondió con  indignación el  niño. –  Si vosotros  estáis  contentos con vuestro destino de esclavos, yo no debo, no puedo aceptar igual suerte.
  • •Nuestros dioses nos han abandonado – replicó con amargura el anciano— y no nos queda sino aceptar la fatalidad de nuestra suerte. Si nuestros dominadores nos han perdonado la vida, gocemos siquiera de ella.  Que, de todas maneras es mejor vivir de cualquier modo, antes que perecer.
  • •Entonces Choque, exaltado por el bajo concepto que sus compañeros tenían del honor y de la vida, les habló así:
  • •Eso que pensáis es infame e indigno, de los hombres de una raza ilustre como la nuestra.  Los dioses sólo abandonan a los que tienen alma de esclavos y nosotros no la tenemos.  Y por último, si me dais la triste nueva de que estáis contentos con vuestra indigna suerte, sabed que yo, yo solo, mantendré en mi corazón el fuego de nuestra antigua independencia.  Por lo tanto, os anuncio solemnemente que seguiré como hasta ahora, desafiando impávido la ira de nuestros opresores, hasta morir en mi empeño o lograr que con el espectáculo diario de mis tormentos suba la sangre a vuestras caras y la indignación a vuestros espíritus. Si esto último ocurre por dicha nuestra, en lugar de encorvaros dócilmente sobre la tierra para servir al amo, os lanzaréis sobre él aunque sea para dañarlo con las herramientas de labranza.  Ese día los dioses volverán a cobijarnos y nos haremos dignos de reconquistar la libertad.

Desgraciadamente, las sublimes palabras del abnegado Choque no llegaron al corazón de sus subditos.  La humillación y el servilismo de tantos años les había hecho incapaces de apreciar su propia dignidad.

Fracasados en su delegación, los ancianos sapallas se fueron, silenciosos y decepcionados, a sus trabajos a seguir su papel de bestias domésticas de sus vencedores.  Todos ellos creían que el pequeño hijo de su jefe estaba loco.

LOS DIOSES SOLO ABANDONAN A LOS PUEBLOS QUE PIERDEN LA ESPERANZA EN SU PORVENIR

Como muy bien había dicho el pequeño Choque a sus subditos: los dioses y el  destino sólo abandonan a los hombres y a los pueblos incapaces de rebelarse contra los reveses de su suerte.

Los dioses de los sapallas llegaron a saber la abnegada y nobilísima actitud del pequeño curaca.  Vieron por ello que el fuego de la libertad aún no se había apagado completamente en la raza sapalla; que en el delicado pecho de un niño todavía se conservaba como en un precioso santuario una chispa del venerado amor a la patria vencida; que en medio de ese pueblo al que la desventura había tornado en mansos corderos, existía un espíritu altivo y capaz de salvar la dignidad de toda la raza degradada.  En consecuencia, resolvieron ayudar a los sapallas para que lograran su independencia.

Pachacamaj, el Dios de los dioses,  resolvió bajar a la tierra en forma de un bellísimo cóndor blanco.  Desde la altura de las nubes,  cirniéndose majestuosamente  comenzó  a  avizorar  el   sitio  en que estaba Choque. Al fin lo divisó trepado entre las breñas de una cumbre donde el niño acostumbraba asilarse para no frecuentar el trato de sus opresores.  El cóndor, rápido como un rayo se dejó caer verticalmente, deteniéndose sobre una  roca, junto a la cual estaba el pequeño tocando su flauta de carrizo.

Choque, azorado por la  presencia  del  raro animal, echó mano de la honda que siempre llevaba arrollada en la cintura, disponiéndose a lanzarle un proyectil.  Pero el cóndor, al ver la actitud hostil del niño, le habló de esta manera:

  • •Hijo mío, deja en paz tu honda y escúchame.  Choque, entre asombrado y lleno de curiosidad se acercó al cóndor.
  • •¿Quién eres que así me hablas como un ser humano? — le dijo.
  • •Hijo mío, los dioses han resuelto proteger a ti y a tu raza contra la crueldad de vuestros opresores.  Por encargo del cielo vengo a decirte que no desfallezcas en tu santo afán de levantar el espíritu de tu pueblo.  Tus heroísmos han movido favorablemente a los dioses.  En cuanto tengan un grupo de los tuyos que esté dispuesto a la lucha, la protección divina se dejará sentir en favor de vosotros.
  • •Hermosísimo y buen cóndor, mensajero de los dioses,  – contestó con profunda gratitud el niño – hace ya tiempo que he ofrecido mi sangre y mi vida por la libertad de mi pueblo.  Ordena lo que debo hacer.  Que por mi parte estoy dispuesto a todo.  Lo único que me apena es que la gran raza sapalla olvide su dignidad y se resigne a vivir en la ignominia. Ellos mismos han venido a pedirme que yo también  me someta y esclavice a  los  infames opresores.
  • •Es cierto cuanto dices – añadió el cóndor-.  Pero no debes desalentar en tu noble empresa.
  • •Por lo que a mí toca estoy resuelto a todo: pero desconfío de todos mis compañeros.
  • •Sigue con entereza.
  • •Seguiré   pero  mi   obra  terminará   estérilmente  con  mi   último sacrificio,   pues  tantos  tormentos como sufro creo que no tardarán en agotarme.
  • •Esa ayuda que vienes a ofrecerme yo quisiera más bien que se la emplee en mover el corazón de mis compañeros.  Es en ellos que se debe dejar sentir la voluntad de los dioses.
  • •En todo se ha pensado – contestó con voz alentadora el cóndor blanco-.  Y ahora, sube a la cumbre más alta de aquel monte.  Allí encontrarás un montón inmenso de una semilla hasta ahora desconocida para los hombres.  Cuando llegue la noche, reúne secretamente a los tuyos y ordénales que, recogiendo esa semilla, cuando, llegue el tiempo de la siembra, la echen en los surcos en lugar de la quínua, oca, kañahua y otros productos que hasta ahora cultivan.  Cuando venga la cosecha y vean sus resultados, entonces comprenderán los sapallas que cuentan con la ayuda de los dioses.

Tales cosas le dijo el ave, y, después de hacer prometer al pequeño jefe que todo se haría como indicara, extendió sus enormes alas blancas y levantó su majestuoso vuelo hasta perderse entre las nubes.

LA PROMESA DEL CÓNDOR BLANCO

Llegada la época de la siembra, los sapallas, aunque con mucha desconfianza a los deseos de su jefe, en lugar de sembrar como hasta entonces las semillas conocidas, echaron en los surcos de la tierra labrada las misteriosas semillas que habían encontrado en la cumbre de la montaña.

Durante todo el tiempo del brote y desarrollo de la planta nueva, los sapallas estaban inquietos.  Algunas veces hasta casi se arrepentían de haber accedido a los deseos de Choque.  Pero, éste, lleno de fe, no cesaba de contestar:

  • •Esperad, esperad.  Cuando llegue la cosecha conoceréis que los dioses no nos han abandonado.
Flor de papa

Flor de papa

Al fin, pasaron algunos meses, y las lindas plantas verdes, alineadas en el borde de los surcos como filas de soldaditos, comenzaron a adornarse con vistosas florecitas blancas y lilas.  Casi al mismo tiempo, en la extremidad de algunas ramitas brotaron frutos verdes en forma de bolitas.

Un día, el gran cóndor blanco, aparecióse a Choque y le dijo:

  • •Cuando llegue la cosecha, deja que los karis cosechen todo cuanto quieran.  No te inquietes.  Ordena a  los tuyos que esperen tanquilamente  a que las nuevas plantas se marchiten completamente.
  • •Está bien.  Cumpliré tu orden,  – manifestó – el niño y se fue lleno de esperanza a comunicar la orden a los sapallas.

LA NOBLE ENTEREZA DE UN NIÑO Y EL PRODIGIO DE UNA PLANTA

Llegado el mes de las cosechas, los karis comenzaron la recolección de los  nuevos frutos.   Y fue tal su ambición que no dejaron ni una sola para sus esclavos.

Los sapallas resignados, aunque sin mucha confianza en los resultados de la promesa de su pequeño jefe, después de presenciar desde cierta distancia la ávida cosecha, se retiraron a sus casas con las manos vacías.

Al fin, cuando las últimas hojas de las plantas se hubieron agotado, el ave blanca ordenó a Choque:

  • •Lleva a tus sapallas a los campos cultiva-dos y, aprovechando de las noches de luna, diles que ocultamente escarben entre la tierra de los surcos.

La orden del cóndor fue fielmente cumplida.

Los sapallas vieron con gran sorpresa que las raíces de las plantas que habían sembrado terminaban en unos raros tubérculos.  Los partieron y vieron que bajo la capa oscura y terrosa había una pulpa blanquísima.  Cocieron algunas en el fuego y comprobaron que era un alimento exquisito cual nunca habían conocido.

Era tan abundante la nueva cosecha que tuvieron que emplear treinta noches en transportarla, guardándola cuidadosamente en ocultas cuevas de las montañas.

Fue entonces que recién los sapallas comenzaron a pensar en su triste condición, en la ayuda de los dioses y en la posibilidad de reconquistar su perdida independencia.

El pequeño jefe, lleno de entusiasmo al notar el cambio que se operaba en el espíritu de sus compañeros, les habló cálidamente del ideal de libertad y aceptado por ellos éste, les ordenó que fueran preparando secretamente sus hondas y sus flechas para el día del levantamiento.  Como los sapallas ya habían olvidado el uso de las armas guerreras, fue preciso hacer sigilosamente los manejos y los ejercicios de adiestramiento para el combate.

LA FE PUEDE SER LA FORTALEZA DE LOS DEBILES

Mientras tanto, los Karis, que tan avaramente habían guardado los frutos verdes de la última cosecha, cuando comenzaron a servirse de ellos como alimento, empezaron también a sufrir terribles transtornos en su organismo. Era que las verdes bolitas que ellos tomaron como excelente alimento no sólo no eran alimenticias sino hasta en cierta manera venenosas.

La situación de los dominadores se hizo cada vez más crítica.  Cada día morían centenares de Karis.  Los restantes, o enfermaban gravemente o caían en una completa postración y debilidad.

Muy tarde ya se dieron cuenta de que los nuevos frutos eran la causa de su desastre.  Entonces, encolerizados contra los esclavos, quisieron castigarlos cruelmente.  Mas el mismo día Choque, desde lo alto de una cumbre, tocó su cuerno de guerra dando la señal del levantamiento.

Los sapallas, fuertes y decididos, salieron a luchar contra sus opresores.  Los karis, sorprendídos por el repentino denuedo de los sapallas,  no atinaron a atacar, ni siquiera a defenderse.  Y cuando quisieron tomar las armas, estaban tan débiles que no tenían fuerzas para el combate.

Entretanto, Choque, a la cabeza de los suyos, cayó con ímpetu nunca visto sobre los karis y los derrotó completamente.

Los invasores sobrevivientes a la derrota, no tuvieron más remedio que abandonar esa tierra en la que tanto tiempo habían dominado y regresaron a sus antiguas tierras dominadas por el volcán.

La raza sapalla, ya libre, organizó su pueblo.  Aclamó como a sus caudillos y salvador a su pequeño príncipe y le obsequió una corona de oro y esmeraldas como símbolo de su autoridad.  Y desde entonces la planta preferida fue la que habían sembrado por indicación de Choque.  Se la cultivaba con cariño y se la consideraba como un don de los dioses tutelares.

Los sapallas, bajo el gobierno de Choque vivieron felices y su pueblo fue uno de los más poderosos de su tiempo.

Aquí termina la leyenda.  Como habrás podido notar, inteligente amiguito, la abnegación de un ser pequeño y débil pero valeroso pudo reavivar el muerto sentimiento de dignidad de todo un pueblo vencido y miserable.

También te habrás dado cuenta de que misteriosa semilla de que se trata en esta leyenda no fue otra que la papa, que tiene su remoto origen en nuestro país.  Este precioso alimento se difundió a los demás países del continente.  A raíz de la conquista.

* “Leyendas de mi tierra” de Antonio Díaz Villamil

Tomado de:

http://ibolivia.net/lecturas/

***

NOTA:  Tal vez esa “mítica” población pacífica era Caracal, la madre de todas las culturas, que era totalmente pacífica, pero eso lo veremos en otro post.

ENLACES RELACIONADOS:

http://www.elsiglodetorreon.com.mx/noticia/51758.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Historia_cultural_de_la_papa

http://lapapa.wikispaces.com/Origen+de+la+Papa

Categorías: ANTROPOLOGÍA, culturas, HISTORIA, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , | Deja un comentario

OLMECAS, SERPIENTES Y AGUA. LA VENTA, TABASCO, MÉXICO

Altar 4 La Venta

Altar 4 La Venta

Español: Escalinata de la pirámide principal e...

Español: Escalinata de la pirámide principal en la zona arqueológica de La Venta, Tabasco, México. (Photo credit: Wikipedia)

Español: Maqueta de la zona arqueológica de La...

Español: Maqueta de la zona arqueológica de La Venta, Tabasco, México. (Photo credit: Wikipedia)

INTERPRETACIÓN DEL ALTAR 4 DE LA VENTA, TABASCO

Me encontré con esta interesante interpretación de la cultura olmeca, que quiero compartir con mis lectores.

El Altar 4 de La Venta

Establecido así que el agua pueda encontrar en el felino la naturaleza que la simbolice,

será ahora posible intentar la lectura de la parte frontal del Altar 4 de La Venta, el

cual, en el aspecto de la expresión de la idea cosmogónica del antiguo México, es sin

duda el más importante monumento que de la cultura olmeca se ha preservado.

Dos rectángulos sobrepuestos componen la vista frontal del monumento; más angosto

y largo, el superior lleva en su parte central la figura de dos magnas serpientes

enfrentadas; vueltas hacia arriba, sus bífidas lenguas muestran su perfil en breves

formas agudas; entre sus colmillos aparece un quincunce con la apariencia de

dos bandas cruzadas.

Más datos del Quincunce en:

https://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/25/el-quincunce-toltecayotl/

En la parte media del rectángulo inferior, justo bajo el punto de encuentro de las dos

cabezas de sierpe en el superior, se sitúa una imagen humana; ésta, sentada con

las piernas cruzadas y los brazos extendidos, aparece como surgiendo de una

concavidad; los bordes de ésta, lo mismo que lo restante de la superficie de este

rectángulo, constituyen indudablemente una representación de la naturaleza acuática.

En efecto, a ambos lados del borde de la concavidad, ascienden en sentidos opuestos

una serie de bandas paralelas, análogas a las que en las columnas frontales del 1 de Los

Soldados, figuran corrientes de agua, y de ellas se miran partir, de vasos como

cálices, cuatro ondeantes bandas claramente simuladoras de líquidos cursos.

Se evidencia, así, el sentido cabal de lo representado en la parte frontal de este

Altar 4 de La Venta: de la masa acuática nace la forma humana, a la cual se alía la doble

presencia de las serpientes divinas; el poder creador queda, pues, integrado; tres

naturalezas, la felina, la ofidia y la humana, lo simbolizan con su unión; el quincunce

puesto entre los colmillos de las serpientes, refuerza y explica este significado, la

creación. La naturaleza del ave, símbolo de proceso tal, también está aquí presente.

Si se observa lo que resta del tocado del hombre, habrá que reconocer allí, a ambos

lados de su cabeza, serie de plumas, instrumentos del vuelo.

Se integra así, en su cabal plenitud, la expresión plástica del concepto cosmogónico del

antiguo México. Arduo sería para la escritura alfabética expresarlo con mayor claridad.

Pronto publicaré otros posts, escritos por mí, sobre esta intrigante cultura, por ahora les iré compartiendo algunas de estas publicaciones, tomadas de:

http://www.bigbangmex.unam.mx/bigbangmex/Salas_OtrasCulturas/olmecas/Intro_4aPag.htm

Categorías: AGUA, ANTROPOLOGÍA, ARQUEOLOGÍA, culturas, HISTORIA, MÉXICO PREHISPÁNICO, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , | Deja un comentario

El genoma musical la música puede contar la historia de la humanidad como la genética

 Música y Genética

Notas musicales Corbis  RT

Notas musicales Corbis RT

Un grupo de investigadores, encabezado por Steven Brown de la Universidad McMaster (Canadá), estudió 220 canciones folclóricas de 9 tribus aborígenes que no pertenecen a la etnia china de la isla de Taiwán.

Las canciones, grabadas desde el año 1940 hasta hoy, excluyen la influencia de la cultura cristiana y de la música popular.  Al analizar el ritmo, la altura y otros rasgos de las canciones, los investigadores compararon estos datos con el análisis del genoma mitocondrial de 1.050 personas indígenas de varias partes de la isla. Cuanto más similar era la música, más similar era el ADN: es el resultado que los científicos publicaron en la revista ‘Proceedings of the Royal Society B’.

El resultado demuestra que, a diferencia de la opinión de que la música cambia demasiado rápido para servir de fuente de información histórica, en realidad puede guardar recuerdos de lo que pasó hace miles de años, señalan los científicos.

El desarrollo de la música se parece al del idioma, donde las palabras y las estructuras parecidas significan un antiguo pasado común. Asimismo, la música puede servir para estudiar la historia, sobre todo la migración de los pueblos, como lo hace la genética y la lingüística, señalan los investigadores.

Aunque el análisis de la música no puede reemplazar la cartografía genética, sin duda la enriquece, sostienen: “Cuantas más cosas podamos incluir en la historia de la humanidad, mejor”, dice Brown.

Publicado: 23 nov 2013 | 3:37 GMT Última actualización: 23 nov 2013 | 3:37 GMT

Tomado de:

http://actualidad.rt.com/ciencias/view/112168-genoma-musica-puede-contar-historia-humanidad-genetica

Categorías: ANTROPOLOGÍA, CIENCIA, culturas, GENÉTICA, MÚSICA, NOTICIAS, Uncategorized | Etiquetas: , , , , , , , , | 2 comentarios

NUESTROS CREADORES, LOS EXTRATERRESTRES

© condiciones al final           

“LOS EXTRATERRESTRES  NOS CREARON, MUTÁNDONOS A PARTIR DE LAS CÉLULAS PRIMIGENIAS QUE ELLOS MISMOS TRAJERON.

Eric Von Däniken lo ha venido diciendo desde hace décadas y ahora ¡al fin! Muchos otros investigadores (heterodoxos, por supuesto) incluidos los que hacen los documentales de History Channel “Alienígenas Ancestrales”,  se están encontrando con que no hay otra explicación que responda a tantas incógnitas sobre  nuestros orígenes, como la hipótesis de que en el pasado (y en el presente, pero esa es otra historia), nuestro planeta fue visitado por extraterrestres instructores, que fueron considerados dioses.

Incluso, este tema ya se maneja en películas como Prometeo (dirigida por Ridley Scott, con Charlize Theron, Noomi Rapace, Logan Marshall-Green y Michael Fassbender.

     CRÁNEOS DIFERENTES Y OTROS RASGOS COMUNES

Otros investigadores y estudiosos también  están descubriendo insólitos rastros que apuntan a que los extraterrestres fueron algo más que sólo instructores de nuestros antepasados, como Celia Iñiguez Sánchez (Año Cero 03-02) que está investigando los cráneos deformados de Perú y otros investigadores como Brien Foerster en su investigación sobre los cráneos largos de Paracas.

Más datos sobre Foerster y los cráneos largos en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/12/interview-brien-foerster-paracas-skulls-dna-results/

 

Arqueólogos y antropólogos en todo el mundo han encontrado que en muchas culturas muy separadas en el espacio (y en ocasiones en el tiempo), existieron rasgos comunes, como la adoración al Sol y a la sepiente y a dioses con características diferentes a los humanos, pero semejantes entre ellos, por ejemplo, muchos de ellos

  • Tenían los cráneos más anchos

craneo del niño de las estrellas encontrado en Chihuahua Mexico en el siglo XX

Craneo del Niño de las Estrellas Chihuahua Mexico

Craneo del Niño de las Estrellas Chihuahua Mexico

  • Tenían los cráneos alargados

Craneo alargado

  • Las orejas grandes
Nave  voladora y diosa orejona Tiahuanaco

Nave voladora y diosa orejona Tiahuanaco

  • Eran anfibios
Dios anfibio Oanes o Vishnu o de Sudamerica

Dios anfibio Oanes o Vishnu o de Sudamerica

  • El color de la  piel y la  sangre de muchos de ellos era azul o verde

DIOSES CHINOS UNO AZUL

  • Llegaron de las estrellas
  • Sus nombres eran similares en culturas muy alejadas.
  • También hubo dioses con cabeza de animal y cuerpo humanoo viceversa, como en
    • Sumeria
    • Egipto

Horus_standing.svg Jeff Dahl

    • Mali
    • Grecia
    • Mesoamérica
DIOS AZTECA DEL VIENTO QUETZALCÓATL FEBRERO

DIOS AZTECA DEL VIENTO QUETZALCÓATL FEBRERO

 

    • Sudamérica
    • y otros lugares con culturas avanzadas,

Pero este último tema es muy extenso y por razones de espacio no lo trataremos aquí, sino en otro artículo.

***

Teoría de los antiguos astronautas

Todo lo anterior también lo sabíamos antropólogos y arqueólogos, pero a estas evidencias se les han dado las explicaciones más inverosímiles, para no aceptar la “teoría de los alienígenas ancestrales” o “Teoría de los antiguos astronautas” 

De los  estudios de Erik Von Däniken, Zecharia Sitchin, Celia Iñiguez Sánchezy otros muchos especialistas que se han encontrado con descubrimientos semejantes, pueden partir infinidad de investigaciones, como:

  • ¿Por qué los mayas, peruanos, egipcios, europeos y otras culturas deformaban los cráneos de los niños?
  • ¿El Homo sapiens evolucionó paralelamente en América?
  • ¿Además de instruirnos, esos dioses procedentes de las estrellas, también nos crearon/mutaron?
  • ¿Por qué la realeza de muchos pueblos pregonaban su “sangre azul” como prueba de superioridad y autorización de dios para reinar?

Más datos en

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/08/31/¿nos-crearon-dioses-extraterrestres-azules/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/11/04/polemica-creacionistas-evolucionistas-2/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/11/05/el-origen-de-las-especies-darwin-3/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/11/04/quien-creo-la-vida-en-la-tierra-4/

Para esclarecer éstas y otras hipótesis relacionadas a nuestro origen como humanos., tendríamos que revisar los postulados del Creacionismo y el Evolucionismo

            ***

Bibliografía

Darwin, Charles. El Origen de las Especies. México, D. F.: Grupo Editorial Tomo, 2005.

Faber Kaiser, Andreas. ¿Sacerdotes o Cosmonautas?,. 1ª Edición. Barcelona: Plaza & Janés Editores, 1977.

Homet, Marcel. Tras las Huellas de los Dioses del Sol. Barcelona: Daimon, 1977.

Hope, Murry. la Conexión de Sirio. México, D. F.: Editorial Grijalvo, S. A. de C. V., 1999.

Oparin, A. I. El Origen de la Vida. Océano, 2004.

Rodríguez, Pepe. Dios Nació Mujer. Ediciones B, S. A., 2000.

Sitchin, Zecharia. el 12ª Planeta. Obelisco Ediciones, 2008.

Sitchin, Zecharia. El Libro Perdido de Enki.

Von Däniken, Erik. “el Retorno de los Dioses”. Madrid: Editorial EDAF, 1997.

Von Däniken, Erich. El Oro de los Dioses. México, D. F.: Ediciones Martínez Roca, S. A., 1975.

Watson, J. y Crick F. La Doble Hélice. Alianza Esitorial.

*** 

Tomado de: http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/28/nuestros-creadores-los-extraterrestres/
 

***

Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.  Creo que no es necesario advertir que algunas fotos, son imágenes actuales, sólo para dar una idea de cómo fueron en aquellos tiempos y lugares.

***

¿Te gustó este post? Ponme un comentario y/o un “me gusta” eso me alienta a seguir publicando, es la única recompensa que recibo: el agrado de mis lectores; y si piensas que en verdad vale la pena,

¡COMPÁRTELO!

Sígueme en Twitter

Seguir a @serunserdeluz

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

También visítame en

http://serunserdeluz.wordpress.com/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/about/

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/

___________________________

ENLACES RELACIONADOS

http://www.portalplanetasedna.com.ar/evolucion.htm

http://hubblesite.org/newscenter/archive/releases/star/multiple%20star%20systems/2005/36/image/a/

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/08/31/¿nos-crearon-dioses-extraterrestres-azules/

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/07/30/creacion-o-evolucion/ “

 

_______________________________________________

NOTAS DE LA SERIE (4 POSTS)

[i] Esta siembra de vida en la Tierra a través de otros cuerpos celestes también fue apoyada por el biólogo molecular británico Francis Harry Crick, quien falleció a la edad de 88 años. Crick ganó el Premio Nobel por el co-descubrimiento de una estructura de doble hélice conocida por todos como ADN. Crick investigó también el origen de la vida y consideraba que la vida llegó a la Tierra desde algún otro lugar del Cosmos.
[ii] Los expertos no se ponen de acuerdo en cuanto a las fechas, pero éstas son generalmente aceptadas
[iii] La fotosíntesis oxigénica es la modalidad de fotosíntesis en la que el agua es el donante primario de electrones y que, por lo tanto, libera oxígeno (O2) como subproducto. Esta modalidad metabólica es propia de las cianobacterias y de sus descendientes por endosimbiosis, los diversos tipos de cianelas y plastos que se observan en las (algas) eucarióticas y en las plantas. http://es.wikipedia.org/wiki/Fotosíntesis_oxigénica
[iv]Mitocondria,Orgánulo de las células eucariontes en el que tiene lugar la respiración celular, Real Academia Española © Todos los derechos reservados. Las celulas de los animales (incluyendo la especie humana) portan ADN en dos lugares: el nucleo celular y las mitocondrias. El ADN del nucleo es una nueva combinacion de genes procedentes del padre y de la madre, tan especifica que nos caracteriza como individuos. Las mitocondrias que recibimos, sin embargo, son aportadas al embrion exclusivamente por el ovulo y, por lo tanto, proceden solamente (y son identicas a las) de nuestra madre. http://www.buenastareas.com/ensayos/Herencia-Mitocondrial/84012.html
[vii] Escuela Nacional de Antropología e Historia, en México
[ix]  http://es.wikipedia.org/wiki/Estromatolito   Los estromatolitos son estructuras organo-sedimentarias laminadas (principalmente de carbonato de calcio) adheridas al sustrato, producto de la actividad metabólica de microorganismos (principalmente cianobacterias o algas cyanoprokariotas), aunque también las clorofitas participan en la precipitación de carbonatos,  http://axxon.com.ar/not/149/c-1490035.htm.
[x] “Pudiera la vida haber empezado en la Tierra como resultado de una infección por microorganismos mandados a nuestro planeta de un modo deliberado por una civilización tecnológica desde otro lugar, usando una nave espacial.

Para mostrar que ésto no es tan dificil de creer nosotros podemos hacer uso del teorema de reversabilidad cósmica detallada; si nosotros somos capaces de infectar un planeta extrasolar sin vida, entonces dado que suficiente tiempo ha estado disponible, otra sociedad tecnológica muy bien pudiera haber infectado a nuestro planeta cuando estaba aún sin vida”, Francis Crick y Leslie Orgel   ICARUS 19, 341-346 (1973), Por Rubén Fernández
”  http://cienciaylocura.net/2011/07/24/panspermia-dirigida-la-publicacion-original-de-crick-en-icarus/ http://despiertaimbecil.blogspot.mx/2010/07/panspermia-dirigida.html
[xi] Según Arrhenius, los astros no son entes extraños entre sí, separados por inmensos vacíos y sin más relaciones que sus atracciones y radiaciones. Se intercambian muchas cosas, tales como electricidad, materia y hasta gérmenes vivientes”. Esta conclusión de Arrhenius condujo a darle el nombre a su hipótesis como de expgénesos o panspermia.  http://www.tayabeixo.org/sist_solar/hipotesis/arrhenius.htm
Categorías: ANTROPOLOGÍA, ARQUEOLOGÍA, CIENCIA, CREACIONISMO Y EVOLUCIONISMO, culturas, EVOLUCIÓN HUMANA, EXTRATERRESTRES, HISTORIA, HOMO SAPIENS, MAYAS, MÉXICO PREHISPÁNICO, MEXICO, mitos de la creación, POPOL VUH, QUETZALCÓATL, QUETZALCÓATL, Uncategorized, ZECHARIA SITCHIN | Etiquetas: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , | 7 comentarios

MONEDAS RARAS

POR: SILVIA EUGENIA RUIZ BACHILLER, ver condiciones de (c) al final 

Una singular colección de monedas raras presentación en Power Point

(ver al final)

Monedas Macuq-extrajeras3

Monedas macuquinas de plata (Photo credit: Wikipedia)

Monedas romanas navam

Monedas romanas navam (Photo credit: Wikipedia)

Monedas de áfrica

Monedas de áfrica (Photo credit: Wikipedia)

Moneda-05-full-frame

Moneda-05-full-frame (Photo credit: Xavi GM)

English: Coins Español: Monedas

English: Coins Español: Monedas (Photo credit: Wikipedia)

English: African coins Español: Monedas de África

English: African coins Español: Monedas de África (Photo credit: Wikipedia)

PRESENTACIÓN POWER POINT DE MONEDAS RARAS

***

Sígueme en Twitter

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Autora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación y regresiones a vidas pasadas.tu-y-yo-siempre-novela-romantica

foto Angel Sosa

Puedes adquirirla en http://tuyyosiempre.yolasite.com/tienda-en-l%C3%ADnea.php

También visítame en http://tuyyosiemprenovela.com (en construcción)

Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

Categorías: culturas, FOTOS, HISTORIA | Etiquetas: , , , , , , | 6 comentarios

A %d blogueros les gusta esto: