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LAS INUNDACIONES DE TENOCHTITLAN Y CIUDAD DE MÉXICO

LAS INUNDACIONES DE MÉXICO TENOCHTITLAN

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INTRODUCCIÓN

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El clima actual, debido a el calentamiento global, está siendo impredecible y al mismo tiempo terrible, pues los huracanes, las tormentas tropicales o las sequías nos afectan de un modo u otro.

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El poder de la naturaleza es inmenso y fuera de nuestro control, pues no estamos preparados para lidiar con ellos y lo único que podemos hacer es tratar de reducir o remediar los daños.

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Aunque nadie puede negar que los humanos estamos contribuyendo a ese terrible cambio climático, también hay que reconocer que este clima extremo (y lo que estamos viviendo sólo es una pequeña muestra) es cíclico a nivel planetario, es decir, no ciclos de 50 ó 100 años, sino de milenios y quizá millones de años.

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La Tierra ha pasado por ser una bola de nieve, tener volcanes en erupción en todo el planeta, ser una eterna primavera y los cambios de clima que se nos puedan ocurrir; todo ello a lo largo de millones de años, pero también tiene “miniciclos” de miles o cientos de años.

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Por lo que estamos pasando es sólo el inicio de uno de esos grandes cambios de miles de años y si lo empeoramos con nuestra contaminación ambiental, los resultados pueden ser catastróficos más pronto que tarde.

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Las inundaciones que han estado afectando a la Ciudad de México han sido terribles, incluido el socavón del 31 de agosto de 2017, al lado de una de las avenidas más importantes de la Ciudad (Paseo de la Reforma), es por eso que quise compartir cómo han sido las inundaciones en esta zona lacustre, a través del tiempo.

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Seguiré con el tema de Tenochtitlan por un lado y las inundaciones en tiempos coloniales de la Nueva España, por otro.

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CÓMO ERA TENOCHTITLAN

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Desde su fundación histórica en el año 1325 Tenochtitlán fue el ejemplo de una de las grandes civilizaciones del mundo, su cultura y la increíble innovación en su desarrollo sorprenden hasta el día de hoy.

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Técnicas actuales como el multi pilotaje, el uso de materiales para reforzar la estabilidad de los terrenos, el uso del agua, su almacenamiento y manejo nos parecen técnicas muy avanzadas y de recién implementación, pero son técnicas que los Mexicas dominaban perfectamente hace 700 años.

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Aparte de la técnica y avance tecnológico de estas actividades, lo importante radica en la capacidad de observar y el esfuerzo de una civilización por adaptarse a un medio acuático e inclusive tratar de dominarlo, llevando a otro nivel el habitar sobre el agua, no solamente por preservar la vida ante la adversidad del medio, sino el implementar un modo de vivir, de incluir el agua en la vida cotidiana, hacerla parte de las actividades hasta llegar a entender y ver al elemento con total naturalidad, sacando provecho de ella.

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El asombro de los españoles expresado por los cronistas que conocieron Tenochtitlan en el siglo XVI, narran el tamaño de la capital mexica, el orden con el que funcionaba y el grado organizativo de las funciones sociales de la misma.

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Muchos de los soldados de Cortés se admiraron de su tamaño y belleza, pues no habían conocido hasta entonces una ciudad tan grande.

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Al llegar a Tenochtitlán pudieron ver un sinnúmero de canoas (unas 60 mil en un día de actividad normal) yendo y viniendo desde el centro hasta las márgenes de los lagos y en el centro del lago, una ciudad con cerca de cincuenta grandes edificios que destacaban por encima de las casas que por lo general eran de un sólo piso.

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Así, en el centro del lago, repleto de canoas, vieron, en una vasta isla atravesada por canales, una gran ciudad: era la capital del reino mexica-azteca, Tenochtitlán.

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Según el conquistador Bernal Díaz del Castillo, en su libro Historia verdadera de la conquista de la Nueva España:

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“Al ver tantas ciudades y pueblos construidos en el agua, y otras poblaciones en tierra firme, nos quedamos admirados. Hubo quienes pensaron que se trataba de un hechizo, como los que se narran en el libro de Amadís, pues había grandes torres, templos y pirámides erigidos en el agua. Otros se preguntaban si todo eso no sería un sueño”.

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Tenochtitlán sobresalía del conjunto de ciudades del lago de Texcoco, era una isla rocosa en la cual estaban los templos y los edificios públicos más importantes y la ciudad, alrededor, fue construida sobre terrenos pantanosos, a base de chinampas.

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A comienzos del siglo XVI, tenía una extensión de aproximadamente 1000 hectáreas (10 km cuadrados) y estaba dividida en cuatro barrios: Cuepopán, al norte; Teopán, al sur; Moyotlán, al este y Aztacalco al oeste, cada barrio llamado Calpulli, disponía de su propio templo, escuela y jefe de barrio.

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La cantidad de habitantes, hacía de Tenochtitlán la ciudad más poblada de América y la tercera del mundo en el siglo XVI, según se dice, después de las ciudades chinas de Pekín (700.000 habs.) y Hangzhou (600.000 habs.), con notable diferencia de Estambul (300.000 habs.) y Sevilla (250.000 habs.).

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El centro de la actual Ciudad de México, ahora llamado Zócalo, donde se encontraba la explanada del Templo Mayor, corresponde a lo que fue el centro de Tenochtitlán, cuidad en la cual sus habitantes disfrutaban de la prosperidad tanto económica como social, disfrutando de sus acueductos, calzadas, espacio publico y ceremonial, heredando un legado de astucia y grandeza.

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LAS CALZADAS DE TENOCHTITLAN

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Tenochtitlán estaba cruzada de lado a lado por tres amplias y largas avenidas (calzadas) que se extendían hasta tierra firme: al norte la que iba a Tepeyacac; al poniente la que iba a Tlacopan (por donde huyeron expulsadas las tropas de Cortés); la calzada al sur que iba a Ixtapalapa, dos acequias, los acueductos de Ahuízotl y Acuecuezcatl a la altura de Acatlan Al oriente no existía calzada ya que el límite era el Embarcadero Texcoco, que comunicaba a dicha ciudad con la ribera oriente. Paralelos a estos canales siempre había una amplia calle.

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Cómo Construían Calzadas y Cimientos

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Las calzadas eran elevaciones artificiales para las que utilizaban material de cimentación, como piedra, arcilla, argamasa (mezcla de cal y barro) y plantadas en el fondo del lago con pilotes de madera los cuales se cortaban en estacas de diez metros de largo por ocho centímetros de diámetro, y se enterraban en el fondo del lago, rellenando con tierra y roca volcánica para añadir fuerza.

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Del mismo modo en que se construían las calzadas, que conectaban a la cuidad con el borde del lago (y por donde se transportaban los bloques para las construcciones por medio de rodamiento y cientos de hombres), se desarrollaban los cimientos para las edificaciones, entre las cuales se encontraban los templos, plazas, habitaciones y espacios urbanos en general.

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El sistema de pilotes se utilizaba de la misma manera, hincando y agregando resistencia al suelo, para edificar encima.

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Estos métodos de construcción, conocido como multi pilotaje para generar resistencia en los suelos de poca capacidad y resistencia a la presión, se utilizan aún hoy en día.

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Las calzadas se construían en tramos rectangulares y entre los tramos hacían cortes seccionales; donde se colocaban plataformas de madera (puentes móviles con espacios para permitir el paso de las trajineras y canoas por los canales) que eran elevadas en caso de que pasara una embarcación, para una circulación sin problema de las aguas del lago.

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Así, eran también una defensa al elevarse, porque el puente se convertía en una barrera que protegía a los que estaban al otro lado de la plataforma. Las torres que elevaban el puente estaban dispuestas siempre del lado de la ciudad para evitar que el enemigo las usara en contra suya.

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LOS CANALES Y LA LIMPIEZA DE LA CIUDAD

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Los canales se usaban para el transporte con canoas. Había barcazas (probablemente eran trajineras) para la recolección de desperdicios y otras para la recolección de excremento, que era utilizado como abono en las chinampas (pronto publicaré sobre las chinampas). Alrededor de 1000 personas estaban encargadas de la limpieza de las calles. Bernal Díaz del Castillo comenta su sorpresa al encontrar letrinas en las casas particulares, en el mercado público y en los caminos.

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Los canales se cruzaban por puentes de madera que de noche eran retirados, como forma reguladora de las corrientes del lago y como estrategia militar.

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EVITAR INUNDACIONES

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El entorno lacustre exigió sistemas hidráulicos para el aprovechamiento de los recursos naturales y el abastecimiento de agua dulce, así como para cultivos y la propia circulación hacia lo interno y externo de la ciudad y, muy importante, la contención de las aguas para evitar que la ciudad se inundara con aguas salobres del lago y aguas negras originadas en la misma ciudad.

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SISTEMAS HIDRÁULICOS EN EL LAGO

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Los lagos de la Cuenca

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La construcción de obras para el control de inundaciones en la Cuenca de México fue constante desde que se fundó la ciudad de Tenochtitlan en el lago y decreció después de la conquista, pues los invasores carecían de conocimientos de la zona y de ingeniería hidráulica, que sí tenían los aztecas-mexicas y texcocanos.

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En la cuenca estaban los lagos de Zumpango, Xaltocan, de poca profundidad, y que se ubicaban en la parte alta, por lo que en época de lluvias descargaban al lago de Texcoco sus excedentes de agua. Los lagos de Xochimilco y Chalco, que se ubicaban en la parte baja de la cuenca, estaban cubiertos con vegetación flotante y contenían aguas dulces debido al flujo de numerosos arroyos.

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El lago de Texcoco era el más extenso de todos, se ubicaba en la parte central de la cuenca ocupando una superficie de entre 700 y 1,000 kilómetros cuadrados, recibía agua de los lagos contiguos y su salinidad era alta debido a que sus únicas pérdidas de agua eran a través de la evaporación y la infiltración.

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FUNDACIÓN DE TENOCHTITLAN

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Fue ahí, en un islote del lago de Texcoco donde en 1325 los mexicas encontraron los símbolos de la tierra prometida: un águila posada sobre un nopal y devorando una serpiente, estableciendo allí en consecuencia la capital del imperio Mexica: Tenochtitlan, conocida ahora como Ciudad México.

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La extensión de la ciudad estaba limitada a la superficie del zócalo actual y los edificios circunvecinos, conectando a Tlatelolco hacia el norte pero separada por un canal. Con el tiempo, el crecimiento de la ciudad provocó que la superficie del islote fuera insuficiente, por lo que los mexicas rodearon la tierra firme de chinampas flotantes en el lago.

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Tecnología hidráulica

 

ACUEDUCTO DE CHIMALPOPOCA

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El rápido crecimiento de Tenochtitlan demandó por parte de sus gobernantes la búsqueda de alternativas que permitieran abastecer de agua a su población, por lo que el tlatoani Chimalpopoca, en el año 1381, construyó un acueducto de madera que permitiera aprovechar el agua de los manantiales de Chapultepec y transportarla a la ciudad. Sin embargo, la ruta trazada para su trayecto no era la mejor, ya que iniciaba en Chapultepec, continuaba por lo que hoy es el Circuito Interior hasta la Calzada de Tacuba, y volteaba para ingresar a la ciudad de Tenochtitlan, esto, aunado a su mala construcción determinó que finalmente fuera destruido.

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ACUEDUCTO DE CHAPULTEPEC

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En el año de 1466, el tlatoani Moctezuma Ilhuicamina, amplió las fuentes de abastecimiento a la población de Tenochtitlan y posteriormente controló el suministro del agua al construir un acueducto de más de tres kilómetros de longitud, que partía de los manantiales del Bosque de Chapultepec, cruzaba las aguas del lago y concluía su trayecto en Tenochtitlan; algunos de sus tramos eran elevados y otros subterráneos, contando con dos vías que permitían su mantenimiento alternado.

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LA DECISIÓN DE AHUIZÓTL (1499)

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El Acueducto de Chapultepec cubrió las necesidades de agua durante los siguientes veinte años hasta el inicio del mandato de Ahuizótl, octavo gobernante de los mexicas, quien tenía un particular gusto por las huertas y jardines esplendorosos, provocando que la demanda del recurso se incrementara considerablemente.

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Como solución a sus grandes requerimientos de agua, Ahuizótl ordenó la construcción de un nuevo acueducto que conduciría el líquido desde Coyoacán hasta el centro de Tenochtitlan, bordeando la calzada de Iztapalapa; para lograrlo Ahuizótl solicitó a Tzuzuma, Señor de Coyoacán reconocido también por sus virtudes de hechicero, el desvío de las aguas del manantial Acuecuéxtl para hacerlas llegar a Tenochtitlan, a lo que Tzuzuma por ser tributario de los mexicas no se rehusó. Sin embargo, advirtió al Tlatoani de lo abundante que podía llegar a ser el caudal de ese ojo de agua, así como los peligros que implicaban su desvío.

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Ahuizótl, que era un guerrero por naturaleza, creyó ver en esta advertencia una negativa y un desafío a su poder, por lo que mandó a sus hombres a atacar Coyoacán y matar a Tzuzuma, cuyo cuerpo dice la leyenda, fue arrojado en medio del Pedregal brotando en ese sitio un manantial; la obra, como era de esperarse, fue realizada pese a todo, por mandato del gobernante.

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Años más tarde serían cumplidas las advertencias de Tzuzuma, al presentarse en 1499 fuertes precipitaciones y la crecida del manantial Acuecuéxcatl que provocaron el desbordamiento de las aguas que transportaba el nuevo acueducto, derivando en una inundación de grandes dimensiones en Tenochtitlan, que cobró indirectamente la vida del propio Ahuizótl, quien al intentar escapar de las corrientes de agua, recibió un fuerte golpe en la cabeza muriendo poco tiempo después.

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Este hecho condujo a la construcción de una nueva albarrada más cerca de Tenochtitlan; denominada Albarradón de Ahuizótl, cuya función principal era proteger a la población de los embates provenientes de las fuertes corrientes de agua, como se dijo más arriba.

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ABASTO DE AGUA

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El desarrollo de la infraestructura hidráulica en la época prehispánica se caracterizó por la ejecución de proyectos que buscaban conducir el agua desde diversas fuentes de abastecimiento; como Chapultepec y Coyoacán hasta la ciudad de Tenochtitlan, a fin de garantizar el desarrollo social y económico de los mexicas, y resguardar a la población de posibles crecientes de agua, como fue el caso de las albarradas.

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Anteriormente a este revolución hidráulica, el agua se transportaba por canoas desde la orilla del lago a Tenochtitlan. Para solucionar el abasto de agua en la gran cuidad, el emperador Nezahualcóyotl construyó otra obra hidráulica importante, los acueductos de Tenochtitlán, destacando el construido por Ahuizotl para abastecer de agua dulce desde el acueducto de Huitzilopochco (Churubusco) hasta el centro de Tenochtitlán por la calzada de Iztapalapa.

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De los dos acueductos surtidos por los manantiales Acuecuexcatl, Zochcoatl y Tiliatl de Coyoacán y Churubusco, así como de los ubicados en el Templo Mayor y en Zoquiapán, se distribuía el agua mediante caños descubiertos (apantles) hacia fuentes públicas y casas de nobles.

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Quien no contaba con el abasto de agua dulce por estos métodos era abastecido mediante compra a aguadores en canoa.

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Desde los afluentes se construyó un acueducto de dos canales, con un recorrido de cinco kilómetros desde esta fuente hasta la ciudad, llegando así a grandes estanques y valles, luego eran distribuidos en jarras de barro o canoas a las lugares mas lejanos.

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El diseño de este acueducto cuenta con elementos monolíticos de piedra los cuales tenían una dimensión de cinco metros de largo y un metro con veinte centímetros de alto, este elemento contaba con dos canales en forma de medios círculos, con un diámetro de un metro cada uno, el primer canal mantenía el flujo del agua a los estanques, mientras que el otro se conservaba limpio para poder dar mantenimiento y tener en flujo seguro en caso de necesitar mas liquido en la ciudad.

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INUNDACIONES DE TENOCHTITLAN

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Tenochtitlan, en medio del lago, se ubicaba a un promedio de dos metros sobre el nivel del lago de Texcoco, lo cual provocaba que en época de lluvias se registraran fuertes afectaciones, ocurriendo una de ellas en el año de 1446, cuando lluvias abundantes elevaron el nivel de los lagos casi hasta tocar las copas de los árboles, inundando la ciudad por completo.

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EL ALBARRADÓN DE NEZAHUALCÓYOTL

Ante esta enorme inundación, el tlatoani de Tenochtitlan, Moctezuma Ilhuicamina solicitó a Nezahualcóyotl, señor de Texcoco, una solución para evitar una nueva inundación.

DIQUES O ALBARRADAS

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A petición de Moctezuma Ilhuicamina, Nezahualcóyotl, ideó un dique o albarrada con el propósito de crear una zona de seguridad alrededor de la ciudad; fue construido en 1449.

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Este dique o albarrada, Fue diseñado para ser una de las mayores obras hidráulicas que hubiera en las Américas en ese momento.  Era un muro de piedra y argamasa,   con una longitud de 16 kilómetros, pensado para la contención y separación de las aguas saladas y dulces, construida al este de la ciudad, y que corría de sur a norte desde el cerro de Atzacoalco hasta Iztapalapa justo donde se juntaban las aguas saladas y dulces y causaban un problema de pantanos que contaminaban esa zona. Sus bien planeadas compuertas permitían verter las aguas del lago de Texcoco en época de estiaje y contenerlas en época de lluvias.

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DIQUE DE AHUÍZOTL

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El Tlatoani Ahuízotl, construyó otro dique en 1499, que protegía el islote en su parte este de las corrientes del Lago Texcoco en el embarcadero del mismo nombre. El dique tuvo un grosor de ocho metros de ancho y una altura desde el fondo del lago de tres metros con cincuenta centímetros. Fue construido entrelazando troncos de árboles, rocas volcánicas y arena.

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El dique tenía compuertas para permitir el paso del agua y de las canoas. Si se elevaba el nivel del agua las compuertas eran cerradas para evitar una inundación.

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El dique también evitaba que se mezclaran las aguas saladas del lago de Texcoco, Xaltocan y Zumpango y otros pequeños lagos que había más al norte con el agua dulce de los lagos de Xochimilco y Chalco.

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Este dique fue construido después de una gran lluvia que provocó que se elevara el nivel del agua inundando la ciudad de Tenochtitlán.

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LAGO SALADO, AGUA DULCE, DIQUES Y CANALES

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También idearon sistemas de riego mediante canales, presas, diques, compuertas y depósitos pluviales.

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Las aguas del lago representaron siempre un riesgo por las corrientes que en él se formaban así como las características propias del entorno.

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A pesar de que el lago de Texcoco era salado, la ciudad estaba rodeada de agua dulce gracias a los diques construidos por los mexicas y que permitían concentrar ahí el agua que desembocaba de los ríos que alimentaban al lago. La ciudad contaba con dos acueductos que tenían dos canales, que Bernal Días del Castillo describe como “del ancho de un buey”. El tener dos canales permitía mantener un canal en operación en tanto se le daba mantenimiento al otro.

Después de la conquista o invasión española y la consiguiente destrucción de Tenochtitlan y las ciudadelas a su alrededor, el dique fue destruido y los siguientes siglos los invasores tuvieron que sufrir con las frecuentes inundaciones, porque no tenían idea de cómo defenderse de ellas (y aún las seguimos sufriendo en el Siglo XXI).

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La mejor solución que encontraron fue la de rellenar el lago con tierra y seguir construyendo la actual Ciudad de México sobre barro (por capricho de Cortés), también por eso es una zona sísmica tan peligrosa.

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Y así estamos, sufriendo inundaciones, que con estas tormentas hacen que partes de la ciudad parezcan lago… porque en realidad “es” lago.

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Fuentes:

Servicios Públicos Municipales, Jorge Fernández Ruiz, PDF

http://wiki.ead.pucv.cl/index.php/Tenochtitlán;_ciudad_de_aguas

https://matadornetwork.com/es/solucion-inundaciones-tenochtitlan/

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Bibliografía

Cortés, Hernán. Cartas de Relación.

Díaz del Castillo, Bernal. Historia Verdadera de la Conquista de la Nueva España. México, D. F.: Editorial Pedro Robredo, 1944.

Video, documental. History Channel Los Mexicas.la construcción de un imperio. http://www.youtube.com/watch?v=e4o2CVtoMSk&feature=related

Pagina de internet. Información general sobre historia de la cuidad. http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9xico-Tenochtitlan

Video, documental. Las grandes culturas americanas. http://www.youtube.com/watch?v=6J-yl9Ba7zw&feature=channel

Pagina de internet. Bernal Díaz del Castillo. La Historia verdadera de la Conquista de Nueva España.1632. http://cartophilia.com/blog/books/tenochtitlan

Pagina de internet. Información histórica de Mexico. http://members.fortunecity.es/kaildoc/tenochtitlan/tenochtitlan.htm

Pagina de internet. Archivos históricos de mesoamericana prehispánica. http://www.mnsu.edu/emuseum/archaeology/sites/meso_america/tenochtitlan.html

Pagina de internet. Tenochtitlán, la cuidad de los Mexicas. http://www.americas-fr.com/es/civilizaciones/sitios/tenochtitlan.html Pagina de internet. Mexico-Tenochtitlán: Ancient City. http://www.mexicocity.com.mx/anc_city.html Pagina de internet. Aztec Culture: The Capital City of Tenochtitlán. http://archaeology.about.com/cs/latinamerica/a/tenochtitlan.htm

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, Puedes copiar y publicar este artículo, siempre y cuando incluyas el enlace al artículo, no lo uses con fines comerciales, no lo modifiques, no quites el © ni este último párrafo que le sigue, enlaces incluidos.

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 Imágenes tomadas de internet y/o Pinterest.

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OFRENDA DE ORO AZTECA ENTERRADA EN EL CENTRO HISTÓRICO DE LA CIUDAD DE MÉXICO

FOTOS: Hallan ofrenda de oro azteca enterrado en Ciudad de México

 

CIUDAD DE MÉXICO (Reuters) – La ofrenda de un lobo enterrado hace más de cinco siglos y adornado con algunas de las piezas de oro más finas de la cultura azteca jamás encontradas fue desenterrada en el corazón de la Ciudad de México, lugar de los templos más sagrados del imperio.

La calidad y cantidad de los ornamentos es muy poco común e incluye 22 piezas completas, entre ellas pendientes, una argolla nasal y un pectoral en forma de disco, todos fabricados con delgadas láminas del metal dorado, dijo a Reuters Leonardo López, el arqueólogo a cargo.

La colección, encontrada en una bóveda de piedra, fue descubierta en abril cerca de la bulliciosa plaza del Zócalo, detrás de la catedral católica de la época colonial y cerca de la escalinata del que fuera el templo más importante de los aztecas, conocido hoy como Templo Mayor.

“Estas son, sin lugar a dudas, las piezas más grandes y más refinadas descubiertas hasta ahora”, dijo López, refiriéndose a las 205 ofrendas descubiertas en los más de 40 años de excavaciones en el lugar, 16 de las cuales tienen contenidos de oro.

El lobo, de aproximadamente ocho meses de edad, fue revestido con los ornamentos así como con un cinturón de conchas provenientes del Océano Atlántico poco después de su muerte y luego colocado cuidadosamente en la bóveda por sacerdotes aztecas sobre una capa de cuchillos de pedernal, dijo López.

El lobo representaba a Huitzilopochtli, dios del sol y la guerra y era considerado una guía para que los guerreros caídos cruzaran por el peligroso río del inframundo. El lobo encontrado estaba dispuesto en dirección al oeste.

El Templo Mayor habría tenido la altura de un edificio de 15 pisos antes de ser derrumbado junto con el resto de la capital azteca Tenochtitlán después de la conquista de México en 1521.

La bóveda de más de doce pies cúbicos estuvo también rellena de otras capas de elementos vivos provenientes de la tierra, el mar y el aire, todos cargados con significado espiritual para los aztecas.

“Lo que hacían era comunicarse con los distintos niveles del medio donde vivían porque sabían que habían recibido el don de la vida,” dijo David Carrasco, historiador de las religiones de la Universidad de Harvard y experto en la cultura azteca.

El descubrimiento fue posible gracias a la demolición de dos edificios que cubrieron el sitio durante más de dos décadas.

En 1900, la bóveda resultó dañada por una tubería de drenaje que fue instalada junto a ella y de acuerdo con López los trabajadores probablemente no se interesaron en lo que se encontraba en su interior. “Si hubieran visto los objetos de oro, inmediatamente hubieran saqueado el depósito”, dijo.

Los aztecas, autodenominados “Mexica”, daban un gran valor al oro, aunque gran parte de él fue saqueado y fundido en barras para ser transportado a Europa. Los objetos de jade o con plumas de quetzal eran incluso más valiosos.

El lobo de oro fue enterrado durante el reinado de Ahuitzotl (1486-1502), el rey más poderoso y temido, cuyo imperio se extendió hacia el sur hasta lo que es hoy Guatemala.

El reinado de Ahuitzotl fue particularmente brutal, lo que tal vez haya explicado el destino del joven lobo.

López dijo que será necesario realizar pruebas en las costillas del animal para comprobar la teoría de que su corazón haya sido removido como parte del sacrificio, de la manera en que los guerreros capturados eran privados de la vida en las escalinatas de los templos.

Sin embargo, esta no era una violencia cualquiera, dijo Carrasco.

“Estas personas no sólo mataban estas criaturas, o a estas personas y se deshacían de ellas. Se ocupaban elaborada y simbólicamente de ellas porque sabían que la presencia de dios debía ser venerada”, añadió.

(Traducción de Sheky Espejo, editado por Patricia Avila)

Yahoo Noticias7 de julio de 2017. Por David Alire Garcia

Fuente:

https://es-us.noticias.yahoo.com/fotos-hallan-ofrenda-oro-azteca-slideshow-wp-230930623/photo-p-reuters-henry-romero-p-photo-230930618.html

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LOS MEXICAS/AZTECAS Y EL MANEJO SOSTENIBLE DE RESIDUOS

TENOCHTITLAN Y EL DESPERDICIO CERO.

Muy resumido, cuando llegaron los mexicas, una de las 7 tribus nahuatlacas (o toltecas) procedentes de Aztlán y/o Chicomostoc, ya había otros pueblos establecidos en las mejores tierras del Anáhuac, después de varias luchas por el territorio, a los aztecas no les quedó otro remedio más que construir chinampas (islas artificiales), alrededor del islote donde encontraron al águila sobre un nopal, devorando una serpiente, que era la señal que les había dado su dios, para fundar su pueblo.

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CHINAMPAS

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Las chinampas: son porciones de tierra colocadas entre troncos de ahuejotes o tules, primero se colocaba una capa gruesa de tules, sobre la que se asentaban otras capas de tierra apisonadas y enraizadas en el fondo del lago de Texcoco y empleadas para la siembra de legumbres y flores; entre ellas dejaban canales de agua para transportar los alimentos en canoas. La chinampa guió la traza urbana ortogonal de Tenochtitlan y Xochimilco.

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Las chinampas no las inventaron los mexicas o aztecas (siglos antes de los mexicas las utilizaban en el sitio ahora llamado San Mateo Atenco, al sur de la ciudad de Toluca, Edomex[i]), pero sí fueron los que hicieron la mayoría y quienes las mejoraron. La medida promedio de una chinampa era de 91 metros de largo y de 4 a 9 de ancho. Las llenaban con lodo, sedimentos y materia orgánica, y plantaban árboles alrededor para “anclarlas”.

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Cuando llegaron los españoles, Mexico-Tenochtitlán tenía una población de unos 300 000 habitantes, era la mayor ciudad de América y más grande que cualquiera de Europa. Las chinampas eran altamente productivas, con cuatro cosechas al año producían dos tercios de lo que se consumía en la ciudad.

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RECICLAJE

Para mantener tan alta productividad, había un intenso reciclaje de materia orgánica, como sobrantes de las comidas y residuos agrícolas, que fertilizaban los cultivos. El excremento humano, además de usarse como tinte para pieles, era uno de los fertilizantes más apreciados, para lo que había una red de letrinas públicas donde se recolectaba y eventualmente se vendía en el mercado. La orina se usaba para teñir telas, casi en cada casa tenían recipientes de cerámica para guardarla y luego venderla. Con los sobrantes de las comidas engordaban una raza de perro llamado itzcuintli, para consumo humano. Todo material que pudiera ser quemado, como los textiles, se recuperaba y prendía en la noche para iluminar espacios públicos.

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PENA DE MUERTE POR TIRAR BASURA O CORTAR UN ÁRBOL

Durante el reinado de Moctezuma, estaba prohibido tirar basura y cortar un árbol se penalizaba con la muerte, algo exagerado para nuestro tiempo. Hasta los hijos de los nobles eran castigados con la muerte si desperdiciaban recursos.

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(Estos datos no los he podido corroborar, podemos tomarlos por ciertos, o no, pero de que las aztecas tenían una ciudad limpia y sustentable, no hay duda).

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La palabra pepenador, usada en nuestros días para las personas que seleccionan o recogen la basura, viene de pepenilia que eran los oficiales encargados de barrer y mantener las calles limpias, esta palabra tiene su origen en el verbo pepenar, que significa en náhuatl escoger o seleccionar. No se conocen registros de que los aztecas hayan tenido tiraderos de basura como los que usamos, sino que tenían un sistema de reciclaje similar a un sistema sustentable de manejo de materiales.

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Las lecciones que nos dan los aztecas son las siguientes:

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1.- Las sociedades pueden ser altamente adaptables

2.- Los desechos son en realidad recursos.

3.- Se necesitan incentivos y castigos para hacer cumplir los reglamentos.

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Nuestra sociedad occidental del consumo y desperdicio haría bien en aprender de sociedades antiguas que eran más ecologistas y amigables con el medio ambiente.

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Fuentes:

http://www.cmq.edu.mx/index.php/docman/publicaciones/doc-de-investigacia-n/156-di0220122/file

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XochimilcoMéxicoDesconocido.webarchive 

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http://Elantiguochicomostocprimercentrodeculturatoltecaenmesoamerica

https://colotlan.wordpress.com/2014/05/20/los-aztecas-de-mexico/

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La Universidad de las Naciones Unidas tiene una página en internet llamada Our World (Nuestro Mundo en español) con temas sobre ciencia y tecnología, ecología, desarrollo, derechos humanos, etc. En la sección de conocimiento tradicional hay un artículo sobre los aztecas de México, una sociedad de desperdicio cero.

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Algunos datos de este post fueron tomados de un artículo de Martín Medina, alumno de la Universidad de la ONU, que fue producto de una Iniciativa sobre el Conocimiento Tradicional lanzada en 2007 con el objetivo de recuperar aquellas prácticas y lecciones para lograr un mejor manejo de los recursos y los desechos.

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NOTAS AL PIE DE PÁGINA 

[i] En síntesis, la información etnográfica moderna y arqueológica nos permite plantear, en primer término, el posible origen pre- mexica de las chinampas en el alto Lerma. En segundo lugar, una antigüedad de la técnica de «altado» por sobreposición de capas vegetales y lodo quizá desde los primeros tiempos de ocupación en San Mateo –y en toda la zona–, que por ahora nos llevan al Formativo. Tercero, el paso, de la etapa preagrícola a la del cultivo chinampero y/o habitacional, en vinculación con el ambiente lacustre, con base en el uso diferencial de las planchas acuáticas. Proceso que, teóricamente, pudo ocurrir en la misma zona sureña del valle de Toluca, en épocas quizá previas al Formativo, y no como resultado de una difusión tardía desde la vecina Cuenca de México.

 

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HISTORIA DE LOS CALENDARIOS ROMANO, JULIANO Y GREGORIANO (editado)

HISTORIA DE LOS CALENDARIOS ROMANO, JULIANO Y GREGORIANO

© condiciones al final

Calendario 2017

Calendario 2017

Calendario 2017

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Calendario Gregoriano con 7 meses de 31 días, 4 meses de 30 días y uno de 28/29 días ¿es práctico?

Un calendario es una manera de medir el tiempo diseñada por los humanos por necesidad, sobre todo a partir de la agricultura, pues necesitaban saber cuándo era tiempo de la siembra y de la cosecha, por lo que las culturas sedentarias han diseñado calendarios astronómicos, basados principalmente en los movimientos de la Tierra y de las apariciones regulares del Sol, de la Luna y algunas estrellas y planetas (en el caso de Egipto antiguo, de la aparición de la estrella Sirio (Sothis) y en Mesoamérica también tenían un calendario de Venus).

Actualmente, el tiempo calendáricoen el mundo occidental judeocristiano se divide, por tradición y siguiendo lo instaurado en su origen (el calendario romano), en días, semanas, meses y años.

CALENDARIOS DE 360 DÍAS Y LA ADICIÓN DE 5 DÍAS EXTRAS

Los historiadores piensan que para el año 4241 a.C., los egipcios usaban ya el calendario más exacto de la antigüedad, con un año que estaba repartido en 12 meses cada uno de 30 días, divididos en decanos de 10 díasy tenían además 5 días adicionales.Estos días se llamaban heru renpet “los que están por encima del año”, también eran conocidos como mesut necherudel nacimiento de los dioses”, pues se festejaba el nacimiento de cinco divinidades egipcias: Osiris, Isis Horus, Seth, y Nephtis. Más tarde, en idioma copto, fueron denominados piabot nkoyxi “el pequeño mes”. En griego se llamaban epagómenos[1].

Horus, Osiris e Isis, 3 de los dioses celebrados en los Epagómenos, 5 días extra del año, considerados nefastos.

HORUS, OSIRIS E ISIS, EN EL MUSEO DEL LOUVRE[2]

Según el erudito Immanuel Velikowsky, autor de “Mundos en Colisión“, la adición de esos 5 días extras ocurrió en todos los calendarios del  mundo después de un gran cataclismo ocurrido a mediados del segundo milenio antes de la era presente (alrededor de 1650 a. C) que provocó que la órbita de la Tierracambiara y que el año en lugar de 360 días[3], aumentara a 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46’.

Velikowsky pudo haber estado en un error en cuanto a la fecha, pues quizá el cataclismo que cambió la órbita de la Tierra fue uno anterior al que él alude, pero en su libro mencionado arriba proporciona tantos datos, que es difícil pensar que se haya equivocado.

Como aquí escribiré sobre los calendarios que dieron origen a nuestro actual calendario,dejaremos para después los calendarios antiguos más precisos y coherentes y empezaremos con

EL CALENDARIO ROMANO.

En el Imperio Romano se usaba, desde antes del Siglo VII a.C., un calendario en el que el año duraba 304 días distribuidos en 10 meses (6 meses de 30 días y 4 de 31 días, ¿de dónde lo habrán sacado?).

Como la duración del año era muy distinta al tiempo que en realidad tarda la Tierra en dar una vuelta alrededor del Sol, sucedía que las estaciones no se repetían en las mismas fechas de un año para otro y siempre tenía desfases de tiempo, por lo que tenían que hacer ajustes anuales.

Los ajustes que hacían las autoridades romanas eran basados en conveniencias políticas, y no en la duración del año astronómico, por lo que el invierno del calendario civilacabó ocurriendo en el otoño astronómico.

Por eso, en el siglo VII a.C. se decidió añadir dos meses más, Enero y Febrero, al final de cada año. A partir de esta modificación, el año romanoquedó compuesto por doce “meses lunares“, los llamaban así porque la duración de un mes era el tiempo que transcurría entre una luna llena y la siguiente (este periodo es de aproximadamente 29 días y medio, en promedio) tiempo que ellos calcularon de 30 días.

LOS MESES DEL CALENDARIO ROMANO

Su año comenzaba en marzo y el último mes del año era febrero.

  1. Marzo era el primer mes del calendario romano, se deriva de Mars (Marte, dios romano de la guerra)
  2. Abril supuestamente dedicado a Afrodita/Venus,
  3. Mayo del latin maius dedicado a la diosa romana de la abundanciaMaia,
  4. Junio, en honor de Junio Bruto, fundador de la república romana, también se dice que en honor a Junola diosa romana del matrimonio
  5. Julio, para honrar a Julio César
  6. Agosto, en honor de Augusto Octavio

También los nombraban según la secuencia, por ejemplo:

      7. Septiembre era el 7º mes del calendario romano

      8.    Octubre, el 8º

      9.    Noviembre el 9º

      10.   Diciembre era el 10º  

11.   Enero del latín ianuariusnombrado en honor de  Jano, el dios romano de dos caras

12.   Febreroviene de frebrua una fiesta romana anual de las hogueras purificadoras que se celebraba en este mes, que en épocas anteriores era el último mes del año.

CALENDARIO JULIANO

Estatua de Julio César

Julio César ordenó a sus astrónomos diseñar un nuevo calendario para corregir todos los errores que se tenían con el antiguo calendario romano usado desde la fundación de Roma, introducido por Numa Pompilio y que precisaba de continuos reajustes, como ya vimos arriba. Quien dirigió el proyecto fue el astrónomo egipcio de origen griego Sosígenes de Alejandría.

El calendario Juliano comenzó el año 46 a. C. (año 708 de la fundación de Roma), realizándose un ajuste para compensar el erroracumulado hasta entonces, añadiendo días al citado año hasta que éste alcanzó los 445 días, por lo que fue llamado año de la confusión, de manera que el año 45 a. C. (año 709 de la fundación de Roma) fue el primer año del Calendario Juliano ya corregido.

AÑOS BISIESTOS DEL CALENDARIO JULIANO Y LOS ERRORES CONTINÚAN

En 44 a. C. se acordó que la duración del año sería de 365 días y cada cuatro años, 366 (año bisiesto[5]), y se estableció que los años bisiestos fuesen los divisibles entre 4.

Este calendario aún se desajustaba 3 días cada 400 años, debido a que todavía quedaba un error de 11 minutos y casi 14 segundos por año, ya que Sosígenes de Alejandríacalculó que el año duraba 365 días y 6 horas, cuando la duración exacta del año trópico o verdadero es 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45.16 segundos[6] (365,242198 días).

Esos más de 11 minutos de diferencia por cada año, sumaban  un error acumulado de aproximadamente 10 días entre los años 325 y 1582, razón por la cual se instauró el  calendario Gregoriano, pero eso lo veremos más adelante, sigamos con los errores del calendario Juliano.

INICIO DE LA CUENTA DEL CALENDARIO JULIANO (Y DEL DIOCLESIANO)

El Calendario Juliano fue establecido en todo el Imperio Romano y realmente logró resolver los problemas que se tenían; sin embargo Julio César pudo disfrutarlo muy poco pues un año después de que se adoptara este nuevo calendario, él fue asesinado.

En el Calendario Juliano se contaban los años desde la fundación de Roma, así, el año que correspondería al 1 d. C., era el año 754 de la fundación de Roma y así continuaron contándose los años hasta el año 284 d. C. (año 1037 de la fundación de Roma), fecha en que subió al poder el Emperador Cayo Valerio Aurelio Diocleciano, que decidió que se contasen los años desde su subida al trono. Como consecuencia el año 284 d. C. (año 1037 de la fundación de Roma) pasó a ser el año 1 de Diocleciano.

CALENDARIO GREGORIANO

Desde la implantación del Calendario Juliano el año 46 a. C. (año 708 de la fundación de Roma), con el paso de los siglos, se fue acumulando de nuevo un error, ya que como vimos arriba, el calendario Juliano tenía un desajuste de 11 minutos y 14 segundos por año.

En el año 1582, el Papa Gregorio XIII aconsejado por varios expertos, entre ellos Luigi Lilio (Alosyus Lillius) y Cristóbal Clavio (Christopher Flavius) decidió hacer una reforma del calendario Juliano. Este calendario introducido por el Papa Gregorio XIII, en su  honor, se llamó Calendario Gregoriano.

Este nuevo calendario se instauró para ajustar el calendario civil al calendario trópico (el tiempo que tarda la Tierra en su órbita alrededor del Sol), pero básicamente porque el calendario litúrgico es decir el calendario de las festividades religiosas, sobre todo la Pascua estaba desfasado.

En el primer Concilio de Nicea en 325, se había fijado el momento astral en que debía celebrarse la Pascua (Semana Santa) y las demás fiestas religiosas móviles, tomando esta fecha como base, pero esa fecha se había desajustado en relación al año trópico y en 1582, la diferencia era de 10 días.

Para corregir el error de 10 días que se tenía en esa fecha, se decidió que el día siguiente al día 4 de Octubre del año 1582 fuese el día 15 del mismo mes y año, saltándose por lo tanto 10 días, por lo que dicho año tuvo solamente 355 días, y fue llamado año de la corrección.

Con esta corrección se consiguió que el equinoccio de primavera coincidiese de nuevo con el día 21 de Marzo, tal y como se había establecido en el Concilio de Nicea el año 325 d. C. (año 42 de Diocleciano).

AÑOS BISIESTOS DEL CALENDARIO GREGORIANO

Se estableció, al igual que en el Calendario Juliano, que de cada ciclo de 4 años, 3 años fuesen de 365 días y 1 año de 366 días. A los años de 366 díasse les llamó años bisiestos y a los de 365 días años comunes.

También se estableció que los años bisiestos fuesen los divisibles entre 4. Para que en lo sucesivo no volviese a producirse el error del Calendario Juliano se estableció que de los años fin de siglo, terminados en 00 (dos ceros), solamente fuesen bisiestoslos que fuesen divisibles entre 400 y los demás fuesen años comunes.

REPETICIONES DEL CALENDARIO GREGORIANO

Como consecuencia de lo anterior el Calendario Gregoriano tiene un ciclo de 400 años, ó 20.871 semanas, ó 146.097 días, con 97 años bisiestos y 303 años comunes, que se repite idénticamente, pero lo que no se repite año con año es el día de la semana y la fecha, ya que cada año empieza en un diferente día de la semana, cosa bastante incoherente y causante de confusión, por cierto.

ERRORES DEL CALENDARIO GREGORIANO

Con el actual Calendario Gregorianoaún queda un error residual, ya que el año medio del Calendario Gregoriano tiene una duración de 146.097 / 400 = 365,2425 días = 365 días, 5 horas, 49 minutos y 12 segundos y el año trópico o verdadero, como ya hemos indicado, tiene una duración de 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46 segundos, existiendo por lo tanto un pequeño error de 26 segundos por año. Este error se acumula hasta llegar a un día cada 3323 años. Para hacer coincidir el año verdadero (365.242190402 días) con los 365,2425 días del calendario gregoriano, se requieren ajustes periódicos cada cierta cantidad de años.

Este error del Calendario Gregoriano al parecer insignificante, se irá sumando a lo largo de los siglos y en un período de 3.323 años se habrá acumulado un error de 1 día, por lo que hacia el año 4.905 sería preciso realizar una correcciónsuprimiendo 1 año bisiesto de los que deberían serlo en el Calendario Gregoriano.

Esperemos que antes de esa fecha ya hayan cambiado el calendario Gregoriano a uno más lógico,práctico y cómodo.

(Muy pronto escribiré artículos sobre los calendarios azteca, hindú, chino, hebreo, etc. no te lo pierdas).

¿CUÁNDO SE EMPEZÓ A USAR EL NACIMIENTO DE CRISTO PARA FECHAR?

Los años se contaron de la manera mencionada arriba hasta que, en el Siglo VI, el Papa Juan I ordenó al monje Dionisio el Exiguo[7] que verificara la fecha de nacimiento de Jesucristo para contar los años a partir de su natalicio.

Después de estudiar la Biblia y otros Documentos Dionisio el Exiguodeterminó que Jesucristo había nacido al comenzar el día 25 de Diciembre del año 753 de la fundación de Roma, por lo que a este año le denominó año 1 antes de Jesucristo (cuando ése debió sido el año “0”) y al año siguiente, año 754 de la fundación de Roma, le denominó año 1 después de Jesucristo.

De esta forma se continuó contando los años desde el año 530 d. C. (año 1283 de la fundación de Roma o año 247 de Diocleciano) hasta nuestros días en los países cristianos y en algunos otros.

ERRORES EN LA FECHA DE NACIMIENTO DE JESUCRISTO

Muchos investigadores actuales, basándose en varios datos, han llegado a la conclusión de que Dionisio el Exiguo cometió varios errores al determinar la fecha del nacimiento de Jesucristo.

El principal es que Herodes el Grande falleció el año 750 de la fundación de Roma (año 4 a. C., según sus cuentas) y, según la Biblia, Herodes el Grande fue quien mandó matar a todos los niños de hasta 2 años, para eliminar a Jesucristo. 

Si la  muerte de Herodes el Grandesucedió el año 4 a. C. (año 750 de la fundación de Roma) y Jesucristodebería tener alrededor de 2 años en o antes de esa fecha, por lo tanto, Jesucristo habría nacido en o antes del año 6 a. C. (año 748 de la fundación de Roma), ya que Herodes el Grande tuvo que haber dado esa orden cuando aún vivía. 

Algunos autores basándose en otros datos calculan que Jesucristo pudo haber nacido entre el año 8 a. C.(año 746 de la fundación de Roma) hasta el año 4 a. C. (año 750 de la fundación de Roma).

¿EN QUÉ DÍA NACIÓ JESUCRISTO?

El día del nacimiento de Jesús no se encuentra registrado en la Biblia, así que no todas las iglesias cristianas lo celebran en la misma fecha.

Los cristianos tomaron la idea de la fiesta del  Solsticio de Invierno, que en aquella época se celebraba el 25 de diciembre, como fecha del nacimiento de Jesucristo, aceptando lo dicho por Dionisio el Exiguo (que no sabemos cómo determinó la fecha, tal vez fue sólo por conveniencia, como veremos más adelante).

(Muy pronto voy a escribir sobre en qué estación del año nació Jesús según los evangelios)

FIESTAS NO CRISTIANAS DEL 25 DE DICIEMBRE (SOLSTICIO DE INVIERNO)

Solsticio de Invierno en StonehengeSolsticio de Invierno en Stonehenge

El 25 de diciembre era el día del solsticio de invierno cuando Julio César introdujo su calendario(calendario Juliano) en el año 45 a. C.,  ahora en el Calendario Gregoriano debido al desfase de los días entre ambos calendarios y a la precesión de los equinoccios[8], el solsticio de invierno se ubica entre el 21 y 22 de diciembre.

Los orígenes de la celebración del 25 de diciembre, se ubican en los pueblos de la antigüedad, que celebraban durante el solsticio del invierno (ahora el 21 de diciembre del calendario Gregoriano), fiestas relacionadas con el dios o los dioses del Sol. Entre otros dioses del Sol y pueblos que lo celebraban el 25 de diciembre, tenemos a:

  • Apolo y Helios (en Roma y Grecia),
  • Mitra (en IndiaPersia y Roma),
  • Huitzilopochtli (en Tenochtitlany todo el Imperio Azteca).

Muchos otros pueblos creían que el dios del Sol[9] renacía el solsticio de invierno, el día más corto del año.

ROMANOS

  • Los romanos celebraban el 25 de diciembre la fiesta del “Nacimiento del Sol invicto”  (Natalis Solis Invicti“)[10], asociada al nacimiento de Apolo.

Alegoría de Cristo en forma del dios solar Helios o Sol Invicto Conduciendo su carroza. Mosaico del siglo III d. C. de las grutas vaticanas en la Basílica de San Pedro en el techo de la tumba del Papa Julio I.

  • Otro festival romano llamado Saturnalia, en honor a Saturno, duraba cerca de siete días e incluía el solsticio de invierno. Esta celebración era tan importante que los romanos posponían todos los negocios y guerras, hacían intercambio de regalos, y liberaban temporalmente a sus esclavos.

Las celebraciones de Saturno durante la semana del solsticio, que eran el acontecimiento social principal, llegaban a su apogeo el 25 de diciembre.

Tales tradiciones se utilizaron para establecer un sincretismo entre esos días de fiesta y las actuales tradiciones de Navidad.

Para hacer más fácil que los romanospudieran convertirse al cristianismo sin abandonar sus festividades del 25 de diciembre, el papa Julio I pidió en el 350 d. C. (en ese entonces aún no se fechaba a. C. ni d. C.) que el nacimiento de Cristo fuera celebrado en ese mismo día. Curiosamente, fue el día que Dionisio el Exiguo “descubrió” que nació Jesús[10a]

GERMANOS Y ESCANDINAVOS

El Árbol de Navidad es de origen nórdico

  • Los germanos y escandinavoscelebraban el 26 de diciembre el nacimiento de Frey, dios nórdico del sol naciente, la lluvia y la fertilidad. En esas fiestas adornaban un pino, que representaba al Yggdrasil o árbol del Universo, cuando llegó el Cristianismo al Norte de Europaesa costumbre se transformó en el árbol de Navidad[11].

AZTECAS

  • Mientras los españoles y cristianos de Europa celebraban con regocijo el nacimiento del Niño Jesús, los habitantes del Anáhuac (Valle de México), se preparaban simultáneamente para recibir alegremente al Niño Sol.

NACIMIENTO DE HUITZILOPOCHTLI

En el primer día del Panquetzaliztli(decimoquinto mes del calendario Azteca de 360 días + 5 díasadicionales llamados nemotemi ), se realizaba un culto en honor al dios Huitzilopochtli, el Niño Sol, para solemnizar su nacimiento en el Solsticio de Invierno.

Los aztecas también celebraban el nacimiento de uno de sus dioses en invierno: Huitzilopochtli

 Huitzilopochtli[11a].

Durante el Solsticio de Invierno, que antiguamente ocurría el 25 de diciembre y después de los cambios calendáricos, ahora es el 21 de diciembre, el Sol ya había recorrido la bóveda celeste y había muerto el 20 de diciembre. El Sol se iba a Mictlán[12] (Lugar de los Muertos) donde se transmutaba en forma de colibrí para regresar al origen.

Por eso los mexicas celebraban en el Solsticio de Invierno el nuevo advenimiento de Huitzilopochtlidios del Sol y de la guerra, en el mes Panquetzaliztli, que equivaldría aproximadamente al período del 7 al 26 de diciembre de nuestro calendario Gregoriano.

Para ellos, el nacimiento de Huitzilopochtli era una fecha calendárica importante ya que en el Solsticio de Invierno, cuando el Solera más pequeño, la luz del día duraba menos y el sol se encontraba más hacia el Huitztlampa[13], entonces nacía el Huei Yaoquizque Huitzilopochtli.

Los Aztecas celebraban con todo esplendor el nacimiento de su dios del Sol: Huitzilopochtli (“colibrí del sur” o “colibrí izquierdo”), en una ceremonia realizada en el Solsticio de Invierno.

Por la noche y al día siguiente había fiesta en todas las casas, donde se obsequiaba a los invitados suculenta comida y unas estatuillas o ídolos pequeños hechos de maíz azul, tostado y molido, mezclado con miel negra de maguey[14].

CRISTIANIZACIÓN DE LOS AZTECAS Y DEMÁS PUEBLOS MESOAMERICANOS

Debido a que estas festividades del Solsticio de Invierno no eran desconocidas por los pobladores del Imperio Azteca, los frailes evangelizadores aprovecharon las coincidencias  para cristianizar a los nativos, valiéndose de estas similitudes para evangelizarfácilmente a los pocos aztecas que quedaron después de la conquista,  descendientes de los primeros pobladores de Tenochtitlan llegados de Aztlán y a todos los habitantes nativos de Mesoamérica, que sobrevivieron a la conquista.

Fue así como honraron las fechas y lugares de los actos religiosos antiguos para hacer posible que se reconociera, tan pronto, la nueva religión cristiana en el Nuevo Mundo(“nuevo” para ellos).

Aprovechando la coincidencia de fechas, promovieron la sustitución de personajes y así desaparecieron al dios prehispánico Huitzilopochtli y mantuvieron la celebración, ahora del nacimiento de Jesús, dándole así características cristianas a la antigua festividad de los aztecas.

OBSERVATORIO ASTRONÓMICO DE MALINALCO

  • También el 24 de diciembre era el día en que el Sol resurgía de Malinalco[15], observatorio astronómico muy importante en el Imperio Azteca, en medio de una serie de rituales y danzas.

CORRECCIONES ACTUALES AL CALENDARIO

Puesto que se han rechazado varias propuestas, al parecer las autoridades competentes (¿incompetentes?), piensan que en la actualidad no vale la pena hacer la corrección de este error, por todas las complicaciones que traería y porque no se sabe con exactitud el año de nacimiento de Jesucristo, aunque sí sabemos que no fue en el año que calculó Dionisio el Exiguo para nuestro calendario, como ya vimos arriba.

Ahora (diciembre de 2011), un astrofísico y un economista de la Universidad Johns Hopkins de EE.UU. iniciaron una campaña para la adopción internacional de un “calendario fijo“, en el que los años son idénticos, y que incluirá un día semanal de descanso y una semana adicional cada cinco o seis años.

Bajo este calendario, por ejemplo, si la Navidad este año (2011) cayó en un domingo, también ocurrirá en domingo en 2012, en 2014 y sin cambios mientras se conmemore la fecha.

Este sistema divide el año en doce meses y cuatro trimestres, y no tiene años bisiestos, sino que acumula los días extra para una semana adicional cada cinco o seis años.

La tarea de promover ante los Gobiernos del mundo la idea de este nuevo calendario recaerá en el economista Steve Hanke, de la Escuela Whiting de Ingeniería.

Ellos proponen un calendario estable absolutamente idéntico de año a año y permite la planificación permanente y racional de las actividades anuales, desde los cursos escolares hasta las vacaciones en los empleos.

Con el calendario Gregoriano actual se gasta mucho tiempo y esfuerzo (además de papel) cada año rediseñando el calendario para cada pequeña organización y grupo en el mundo y será obvio que el calendario propuesto haría la vida mucho más fácil.

Una de las ventajas que Henry y Hanke ven en su calendario es la conveniencia de que los festivos y cumpleaños se ubiquen en el mismo día de la semana año tras año.

Este nuevo calendario traería muchas más ventajas, puedes ver una representación del Calendario Permanente Hanke-Henry en

http://henry.pha.jhu.edu/ccct.calendar.html

Nos leemos pronto

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Imágenes tomadas de internet y Pinterest.

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[3] Según Immanuel Velikowsky, en “Mundos en Colisión”, antiguamente, antes de una catástrofe mundial, la traslación de la Tierra duraba 360 días, de ahí, por ejemplo los 360º del círculo y los 12 meses de 30 días de algunos calendarios, como el egipcio, o los 18 meses de 20 días del calendario azteca igual al Tun maya de 18 meses de 20 días, en los 3 casos, al tener que ajustar sus calendarios al año trópico, después del cataclismo, egipcios, aztecas y mayas aumentaron 5 días al calendario, que los egipcios llamaban epagómenos (en griego), los aztecas  nemontemi y los mayas uayeb, todos con la connotación de nefastos

[5] Se le llamó bisiesto porque se fechaban dos días consecutivos como 24 de febrero (último día del calendario romano en ese momento). En aquella época ese 24 de febrero se llamaba ante diem sextum kalendas martias y cuando era año bisiesto, el día adicional (366) se le llamaba ante diem bis-sextum kalendas martias, de allí el nombre de bisiestohttp://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_juliano

[6] Debe tomarse en cuenta que la duración del año trópico o verdadero no es constante, ya que disminuye en 0.005 segundos por año, equivalentes a 0.5 segundos por siglo.

[7] Dionisio el Exiguo era un monje que vivió aproximadamente desde el año 465 d. C. y que residía en Roma.

[8] Precesión de los equinocciosMovimiento de cambio de dirección del eje de la Tierra por el que se anticipa un poco y de año en año la época de los equinoccios.

[9] He leído muchos libros y páginas web al respecto y aún me surge la duda de si “el dios Sol” tiene una connotación diferente a “el dios del Sol”; los autores las usan ambas indistintamente, pero me pregunto si son dos conceptos distintos.

[13] Huitztlampa, el lugar de las espinas, la tierra del Sol, hacia donde saliera  la tribu en peregrinación, partiendo de la Tierra Blanca, Aztlán, El Sur, la región del autosacrificio, el Lugar del Regadío que daba sitio al XochiltlalpanLugar de las Flores.

[14] Según el investigador Germán Andrade Labastida.

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QUETZALCÓATL CREA EL QUINTO SOL Y A LOS SERES HUMANOS (LEYENDA DE LOS SOLES)

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QUETZALCÓATL CREA EL QUINTO SOL Y A LOS SERES HUMANOS

(LEYENDA DE LOS SOLES)

(FRAGMENTO)

History Channel en su serie “Las Batallas de los Dioses” ahora está transmitiendo sobre mitos latinoamericanos, empezando con el Quetzalcóatl de los aztecas.  Estos programas son buenos porque permiten al público en general tener acceso a datos históricos que de otra manera no consultarían, sin embargo, debemos reconocer que los creadores de estos programas, además de tecnología de punta, tienen mucha imaginación y no sabemos cuáles son sus fuentes: de todos modos, en cuanto a mitos, siempre hay varias versiones y en este caso, hay muchas.

Para empezar, este dios azteca, Quetzalcóatl, es un enigma:

  • ¿Era dios u hombre?
  • ¿Por qué se le relacionaba con Venus?
  • ¿Existió históricamente o sólo es un mito o leyenda?
  • ¿Hubo muchos Quetzalcóatls?
  • ¿Era uno de los dioses aztecas extraterrestres?
  • ¿Era un dios serpiente extraterrestre?
  • ¿Vivió por varios siglos?
  • ¿Regresará?
  • ¿Por qué los aztecas confundieron a Hernán Cortés con Quetzalcóatl?

Sobre estos y otros temas relacionados con Quetzalcóatl hay infinidad de publicaciones de historiadoresantropólogos y etnólogos que han dedicado muchos años de sus vidas al estudio de Quetzalcóatl.  Entre todos ellos, elegí la “Leyenda de los Soles” de los aztecas, porque cubre varios temas primordiales referentes a la religión y filosofía de los aztecas antes de la conquista (invasión) de los españoles:

  • Leyenda de los Soles
  • El origen de sus dioses
  • Quetzalcóatl
  • Calendario azteca

Con la “Leyenda de los Soles”, muy relacionada con Quetzalcóatl, vemos que hay más de una decena de libros escritos en el Siglo XVI, directos de fuentes indígenas; en la actualidad y con internet, la cantidad es asombrosa y no siempre basada en esas fuentes, que, por supuesto, tampoco son exactas, debido a los problemas de las traducciones del náhuatl al castellano, cuando los indígenas estaban aprendiendo apenas nuestro idioma y los frailes difícilmente entendían el náhuatl, además de que esas “traducciones” estaban permeadas por la religión católica, que no era la de los autores de los códices.

Esa es la razón  de publicar aquí la “Leyenda de los Soles”, en la versión  del Códice Chimalpopoca, escrita en náhuatl en 1558 ( se le atribuye su recopilación a Fernando de Alba Ixtlixóchitl) y traducida por Primo Feliciano Velázquez en México1945  (más adelante publicaré de otras fuentes primarias y estudios con otros puntos de vista), para que los lectores tengan datos más cercanos a esa leyenda, en la que toma parte, y muy importante, el dios Quetzalcóatl.

Conservé en lo posible la ortografía y redacción original, aunque confieso que quité algunos acentos que ya no se usan (como en “fué”) y corregí el nombre del dios Xiuhtecuhtli, que estaba escrito Xiuhteuctli.  Mis comentarios están entre  paréntesis.

PRIMER SOL AZTECA HUMBOLDT

PRIMER SOL AZTECA HUMBOLDT

“PRIMER SOL NAHUI OCELLOTL (4 TIGRE)

Aquí están las consejuelas de la plática sabia. Mucho tiempo ha sucedió que formó los animales y empezó a dar de comer a cada uno de ellos: sólo así se sabe que dio principio a tantas cosas el mismo Solhace dos mil quinientos trece años, hoy día 22 de mayo de 1558. [955 a.C, según estas cuentas, aunque por estar en uso el calendario Juliano en esos días, el año sería otro según el calendario Gregoriano ver: https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/01/04/historia-de-los-calendarios-romano-juliano-y-gregoriano/]

Este Sol nahui ocellotl (4 tigre) fue de 676 años [13 períodos de 52 años (1]. Estos que aquí moraron la primera vez, fueron devorados de los tigres en el nahui ocellotl del Sol; comían chicome malinalli, que era su alimento, con el cual vivieron 676 años, hasta que fueron devorados como una fiera, en trece años; hasta que perecieron y se acabaron. Entonces desapareció el Sol. El año de éstos fué ce acatl (1 caña). Por tanto, empezaron a ser devorados en un día del signo nahui ocelotlbajo el mismo signo en que se acabaron y perecieron.”

AZTECAS SEGUNDO SOL NAUHUECATL (4 viento).DE LOS CUATRO SOLES EN HUMBOLDT

AZTECAS SEGUNDO SOL NAUHUECATL (4 viento).DE LOS CUATRO SOLES EN HUMBOLDT


“SEGUNDO SOL NAUHUECATL (4 viento).

El nombre de este Sol es nauhuecatl (4 viento). Estos que por segunda vez moraron, fueron llevados del viento: fué en el nahuecatl del Sol. En cuanto desaparecieron, llevados del viento, se volvieron monas; sus casas y también sus árbolestodo se llevó el viento; a este Sol asimismo se lo llevó el viento. Comían matlactlomome cohuatl (12 culebra); era su alimento, con que vivieron trescientos sesenta y cuatro años [7 períodos de 52 años], hasta que desaparecieron en un solo día que fueron llevados del viento; hasta que perecieron en un día del signo nauhecatl. Su año fue ce tecpatl (1 pedernal).

TERCER SOL HUMBOLDT

TERCER SOL HUMBOLDT

TERCER SOL NAHUI QUIYAHUITL (4 LLUVIA)

Este es el Sol nahui quiyahuitl (4 lluvia); y estos los que vivieron en el Sol nahui quiyahuitl, que fué el tercero, hasta que se destruyeron porque les llovió fuego y se volvieron gallinas. También ardió el Sol; y todas las casas de ellos ardieron. Por tanto, vivieron trescientos doce años [6 períodos de 52 años], hasta que se destruyeron en un solo día que llovió fuego. Comían chicome tecpatl (7 pedernal), que era su alimento. Su año es ce tecpatl (1 pedernal); y hasta que se destruyeron en un día del signo nahui quiahuitl, fueron pipiltin (niños): por eso ahora se llama a los niños pipilpipil (muchachitos).

IMÁGEN DEL CUARTO SOL DE LOS CUATRO SOLES HUMBOLDT

IMÁGEN DEL CUARTO SOL DE LOS CUATRO SOLES HUMBOLDT

CUARTO, QUE FUÉ EL SOL NAHUI ATL [DILUVIO, OSCURIDAD Y FUEGO CAYÓ DEL CIELO]

El nombre de este Sol es nahui atl (cuatro agua), porque hubo agua cincuenta y dos años. Estos son los que vivieron en el cuarto, que fué el Sol nahui atl; que vivieron seiscientos setenta y seis años [13 períodos de 52 años], hasta que se destruyeron, se anegaron y se volvieron peces. Hacia acá se hundió el cielo y en solo un día se destruyeron. Comían nahui xochitl (cuatro flor); era su alimento. Su año fué ce calli  (l casa). En un día del signo nahui atl, en que se destruyeron, todos los cerros desaparecieron, porque hubo agua cincuenta y dos años.

Acabando el año de ellos, Titlacahuan llamó al que tenía el nombre de Tata y a su mujer llamada Nene, y les dijo: “No queráis nada más; agujerad un ahuehuetl muy grande, y ahí os meteréis cuando sea la vigilia (toçoçtli) y se venga hundiendo el cielo.” Ahí entraron; luego los tapó y les dijo: “Solamente una mazorca de maíz comerás tú, y también una tu mujer.” Cuando acabaron de consumir los granos, se notó que iba disminuyendo el agua; ya no se movía el palo. (Aquí también, como Noé, un hombre fue avisado por un dios  y se salvó él con su mujer)

ver: https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/05/25/2012-extraterrestres-en-la-antiguedad-reencarnacion-mitologia-y-mas-2a-parte/

Luego se destaparon y vieron un pescado; sacaron fuego con los palillos (arrojaron el tizón) y asaron para sí los pescados. Miraron hacia acá los dioses Citlallinicue y Citlallatónac y dijeron: “¡Dioses! ¿quién ha hecho fuego? ¿quién ha ahumado el cielo?” Al punto descendió TitlacahuanTezcatlipoca, los riñó y dijo: “¿Qué haces, Tata? ¿qué hacéis vosotros?” Luego les cortó los pescuezos y les remendó su cabeza en su nalga, con que se volvieron perros. Por tanto, se ahumó el cielo en el año 2 acatl. He aquí que ya somos nosotros, que ya vivimos; que cayó el tizón y que se estancó el cielo en el año 1 tochtli. He aquí que cayó el tizón y entonces apareció el fuego, porque veinticinco años había sido noche. Por tanto, se estancó el cielo en el año 1 tochtlidespués que se estancó, lo ahumaron los perros, así como se ha dicho; y a la postre cayó el tizónsacó el fuego Tezcatlipoca, con que otra vez ahumó al cielo en el año 2 acatl.

[QUETZALCÓATL CREA A LOS PRIMEROS HUMANOS]

Se consultaron los dioses y dijeron: “¿Quién habitará, pues que se estancó el cielo y se paró el Señor de la tierra? ¿quién habitará, oh dioses?” Se ocuparon en el negocio Citlaliicue, Citlallatónac, Apanteuctli, Tepanquizqui, Tlallamanqui, Huictlollinqui, Quetzalcóhuatl y Titlacahuan. Luego fué Quetzalcóhuatl al infierno (mictlan,entre los muertos); se llegó a Mictlantecuhtli y a Mictlancíhuatl y dijo: “He venido por los huesos preciosos que tú guardas.” Y dijo aquél: “¿Qué harás tú, Quetzalcóhuatl?” Otra vez dijo éste: “Tratan los dioses de hacer con ellos quien habite sobre la tierra.” De nuevo dijo Mictlantecuhtli: “Sea en buena hora. Toca mi caracol y tráele cuatro veces al derredor de mi asiento de piedras preciosas.” Pero su caracol no tiene agujeros de mano. Llamó a los gusanos, que le hicieron agujeros, e inmediatamente entraron allí las abejas grandes y las montesas, que lo tocaron; y lo oyó Mictlantecuhtli. Otra vez dice Mictlantecuhtli: “Está bien, tómalos.” – Y dijo Mictlantecuhtli a sus mensajeros los mictecas: “Id a decirledioses, que ha de venir a dejarlos.” Pero Quetzalcóhuatl dijo hacia acá: “No, me los llevo para siempre.” Y dijo a su nahual: “Anda a decirles que vendré a dejarlos.” Y éste vino a decir a gritos: “Vendré a dejarlos.” Subió pronto, luego que cogió los huesos preciosos: estaban juntos de un lado los huesos de varón y también juntos de otro lado los huesos de mujer. Así que los tomó, Quetzalcóhuatl hizo de ellos un lío, que se trajo.

Otra vez les dijo Mictlantecuhtli a sus mensajeros: “¡Dioses! De veras se llevó Quetzalcóhuatl los huesos preciosos. ¡Dioses! Id a hacer un hoyo.” Fueron a hacerlo; y por eso se cayó en el hoyo, se golpeó y le espantaron las codornicescayó muerto y esparció por el suelo los huesos preciosos, que luego mordieron y royeron las codornices.

A poco resucitó Quetzalcóhuatllloró y dijo a su nahual: “¿Cómo será esto, nahual mío?”El cual dijo: “¡Cómo ha de ser! Que se echó a perder el negocio; puesto que llovió.” Luego los juntó, los recogió e hizo un lío, que inmediatamente llevó a Tamoanchan.

Después que los hizo llegar, los molió la llamada Quilachtli: ésta es Cihuacóhuatl, que a continuación los echó en un lebrillo preciosoSobre él se sangró Quetzalcóhuatl su miembro; y en seguida hicieron penitencia todos los dioses que se han mencionado: Apanteuctli, Huictlolinqui, Tepanquizqui, Tlallamánac, Tzontémoc, y el sexto de ellos, Quetzalcóhuatl. Luego dijeron: “Han nacido los vasallos de los dioses.” Por cuanto hicieron penitencia sobre nosotros.

[QUETZALCÓATL CONSIGUE EL MAÍZ]

Otra vez dijeron: “¿Qué comerán, oh dioses? Ya todos buscan el alimento.” Luego fué la hormiga a coger el maíz desgranado dentro del Tonacatépetl (cerro de las mieses). Encontró Quetzalcóhuatl a la hormiga y le dijo: “Dime a dónde fuiste a cogerlo.” Muchas veces le pregunta; pero no quiere decirlo. Luego le dice que allá (señalando el lugar); y la acompañó. Quetzalcóhuatl se volvió hormiga negra, la acompañó, y entraron y lo acarrearon ambos: esto es, Quetzalcóhuatl acompañó a la hormiga colorada hasta el depósitoarregló el maíz y en seguida lo llevó a Tamoanchan. Lo mascaron los dioses y lo pusieron en nuestra boca para robustecernos. Después dijeron: “¿Qué haremos del Tonacatåépetl?” Fué solo Quetzalcóhuatl, lo ató con cordeles y lo quiso llevar a cuestas, pero no lo alzó. A continuación, Oxomoco echó suertes con maíztambién agoró Cipactónal, la mujer de Oxomoco. Porque Cipactónal es mujer. Luego dijeron Oxomoco y Cipactónal que solamente Nanáhuatl (el bubosodesgranaría a palos el Tonacatépetl, porque lo habían adivinado. Se apercibió a los tlaloque (dioses de la lluvia), los tlaloque azules, los tlaloque blancos, los tlaloque amarillos y los tlaloque rojos, y Nanáhuatl desgranó el maíz a palos. Luego es arrebatado por los tlaloque el alimento: el blanco, el negro, el amarillo, el maíz colorado, el frijol, los bledos, la chía, el michihuauhtli (especie de bledos); todo el alimento fué arrebatado.

ÉSTE ES EL QUINTO SOL

El nombre de este Sol es naollin (4 movimiento). Este ya es de nosotros, de los que hoy vivimos. Esta es su señal, la que aquí está, porque cayó en el fuego el Sol en el horno divino de Teotihuacan.

Fué el mismo Sol de Topiltzin (nuestro hijo) de Tollan, de QuetzalcóhuatlAntes de ser este Sol, fué su nombre Nanáhuatl, que era de TamoanchanAguilatigregavilán, lobo; chicuacen ecatl (6 viento), chicuacen xochitl (6 flor); ambos a dos son nombres del Sol. Lo que aquí está se nombra teotexcalli (horno divino), que cuatro años estuvo ardiendoTonacatecuhtli (el Señor de nuestra carne) y Xiuhtecuhtli (el Señor del año) llamaron a Nanáhuatl y le dijeron: “Ahora tú guardarás el cielo y la tierra.” 
 

Quetzalcóatl, engañado por Tezcatlipoca, que lo embriaga, comete incesto y al darse cuenta, se va hacia el horizonte, hacia Tlillán Tlapallan, para navegar en una serpiente dorada o balsa de serpientes, en medio de fuego y humo.  Pero antes de partir ofrece regresar en una fecha determinada, que casualmente fue la fecha en que llegó a Mesoamérica Hernán Cortés, el invasor español que subyugó a los aztecas y demás pueblos indígenas de Mesoamérica.  Al irse Quetzalcóatl, se transformó en la estrella Venus.

A la mayor brevedad, al  Calendario Azteca voy a dedicarle un post completo, por lo menos.

Bibliografía (libros consultados)

Leyenda de los Soles en Anales de Cuauhtitlán. Tenochtitlan, s.f.

Los Cinco Soles Cosmogónicos. Tenochtitlan, s.f.

Códice Fejérváry- Mayer. s.f.

Códice Vaticano A37.38. Tenochtitlan, s.f.

Benavente, Fray Toribio de, “Motolinía”. Memoriales. Siglo XVI.

Del Paso y Troncoso, Francisco. Manuscrito Náhuatl 1558. 1558.

De las Casas, Bartolomé, fray. Brevísima relación de la destrucción de las Indias. “Sumaria Relación” 1542.

De Alba, Ixtlixóchitl, Fernando. Historia de la Nación Chichimeca. s.f.

Garibay K., Ángel M. Teogonía e Historia de los Mexicanos. México, s.f.

Kingsborough, Lord. Antigüedades de México, . México: SHCP, 1964.

Moreno de los Arcos, Roberto. Estudios de Cultura Náhuatl. s.f.

Muñoz Camargo, Diego. Historia de Tlaxcala. s.f.

Olmos, Andrés, fray. Historia de los Mexicanos por sus Pinturas. 1546.

Orozco y Berra, Manuel. Historia Antigua y de la Conquista de México”, Orozco y Berra, Manuel. México, 1880.

Velázquez, Primo Feliciano. Códice Chimalpopoca, Anales de Cuauhtitlán y la Leyenda de los Soles. Trad. Primo Feliciano Velázquez. Méxio: UNAM, 1992.

Von Humboldt, Alejandro. “Vista de la Cordillera y monumentos de los pueblos indígenas de América”. Ciudad de México: SHCP, 1980.

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EXTRATERRESTRES EN LA ANTIGÜEDAD, REENCARNACIÓN, MITOLOGÍA Y MÁS.

Pakal color.jpg condiciones de  (c) abajo

EXTRATERRESTRES EN LA ANTIGÜEDAD, REENCARNACIÓN, MITOLOGÍA Y MÁS.

CÓDICE MAYA, CON SUPUESTAS PROFECÍAS DEL FIN DEL MUNDO

Por qué escribo lo que escribo.

Aparentemente estos temas no tienen conexión, pero están relacionados, así como las regresiones a vidas pasadas, los mitos de la creación, la evolución humana, la genética, la religión, los dioses extraterrestres, la arqueología misteriosa y varios más.

Debo confesar que he tenido dificultades para unirlos en un todo coherente; en realidad he pasado por varias crisis espirituales antes de lograrlo, pero finalmente he podido sintetizarlos.  Es un larga historia, pero voy a resumirla y a contártelas poco a poco.

LA MINI HISTORIA DE MI VIDA Y LOS LIBROS

Cuando estaba yo cursando el 3º de secundaria, mi madrastra decidió que no la terminara y me pusieron a atender de tiempo completo una tienda propiedad de mi papá donde tenía mucho tiempo libre y casualmente enfrente de nuestra tienda había una librería donde vendían libros usados muy baratos y donde yo me gastaba lo que me daba mi papá los domingos comprando libros, los leía y luego se los volvía a vender al dueño hasta que, por simpatía, me propuso que mejor los alquilara por 20 centavos.

De esa manera leí libros de todo tipo, desde Freud, Dumas o Dickens, hasta fotonovelas y novelas románticas.  También me leí toda la colección que tenía mi papá de Selecciones del Reader’s Digest, desde el primer ejemplar hasta la del último mes y a los 15 años llegué a ser experta en la II Guerra Mundial, por ejemplo, o la Guerra Fría, pero en aquél entonces no tenía temas predilectos.

Como ya no me era posible aguantar a mi madrastra, cuando cumplí 18 años me fui a vivir con mi abuelita y aproveché para estudiar comercio y poder trabajar pronto, en lugar de estudiar una carrera en la UNAM que había sido mi sueño desde siempre.

EVOLUCIÓN HUMANA Y EXTRATERRESTRES

RECONSTRUCCIÓN DE UN AUSTRALOPITECUS AFARENSIS

Reproducció d’una Australopithecus afarensis a Cosmocaixa, Barcelona, Catalunya[i]

En ese entonces iba yo con mi abuelita a una enorme librería y en una ocasión me encontré un librito de Raymond Dart, llamado “Mis Aventuras con el Eslabón Perdido”, pensando que se trataba de un libro de aventuras, se lo pedí y me lo compró.

Oh sorpresa, era más interesante que un libro de ficción relatando aventuras, se trataba de la historia del hallazgo de restos fósiles de uno de nuestros ancestros, un Australopitecus al que nombraron “El Niño de Taung” y ahí quedé enganchada con el tema de la evolución humana.

RÉPLICA DEL CRÁNEO DEL "NIÑO DE TAUNG", PRIMER AUSTRALOPITECUS DESCUBIERTO POR RAYMOND DART

RÉPLICA DEL CRÁNEO DEL NIÑO DE TAUNG

Autor: José-Manuel Benito Álvarez[iI]

Por esas mismas fechas empezó a publicarse una revista llamada “Contactos Extraterrestres” y en la librería también encontré un libro de Erik Von Däniken[1], sobre las visitas de extraterrestres en la antigüedad; no necesito decir que también me quedé seducida con ese tema y de ahí a engolosinarme con la arqueología misteriosa sólo hubo un paso.

Pakal color.jpg

SEÑOR DE PAKAL, ASTRONAUTA DE PALENQUE, SEGÚN VON DÄNIKEN[iii]

¿Había alguna relación entre la evolución humana y los extraterrestres y la arqueología misteriosa? No era algo que me preocupara, ni siquiera me lo preguntaba, simplemente eran los temas que me interesaban.  Sí tenía claro que las visitas de extraterrestres en la antigüedad tenían una relación de causa-efecto con la arqueología misteriosa, pero en aquel entonces no los relacionaba con la evolución humana[2].

Continuando con los libros que me interesaban en esa época, hubo muchos sobre extraterrestres, por supuesto de Von Däniken, J. J. Benitez y otros.

ASTRONOMÍA Y BIG BANG

CÓMO PUDO HABER SIDO EL BIG BANG

CÓMO PUDO HABER SIDO EL BIG BANG [iv]

Leí también algunos libros sobre astronomía, así me enteré de la teoría del Big Bang y tampoco podía hablar con nadie sobre eso porque les tenía perfectamente sin cuidado y si hablaba de extraterrestres, me veían como si estuviera yo loca, lo peor es que algunos aún lo hacen.

FEMINISMO

AUTORA FEMINISTA, SIMONE DE BEAUVOIR

Simone_De_Beuvoir.jpg

Otros temas que me interesaron eran el feminismo: “El Segundo Sexo” de Simone de Beauvoir[v] era mi favorito en esa materia y también leía una revista llamada FEM, donde escribía Marta Lamas, de quien era yo fan, pero no sabía que ella había estudiado etnología en la ENAH.

Trabaje, me casé (y seguí trabajando) y hasta años después pude terminar 3º de secundaria y la prepa abierta, porque antes no había esa opción y  mi esposo me convenció de que dejara de trabajar y terminara una carrera universitaria, que siempre había sido el sueño de mi vida.

GENÉTICA Y ANTROPOLOGÍA

ESTRUCTURA DEL ADN

ESTRUCTURA DEL ADN [VI]

Mientras esperaba un largo año para poder  ingresar a la ENAH, donde al final estudié  etnología,  aproveché para estudiar un semestre de francés y leer muchos libros de los temas más variados, entre ellos “La Doble Hélice” de Watson y Crick, sobre el descubrimiento del ADN, asunto que ahora todos conocen, pero en aquel entonces nadie entre mis amistades sabía de eso, ni les interesaba, pero a mí me fascinó tanto que decidí que cuando terminara la carrera de antropología física, iba a estudiar una maestría en genética.  Resultó que al inscribirme en la ENAH me decidí por etnología, ya que quería saber más sobre mitos, chamanes, magia y otros temas que se estudian en esta especialidad de la ENAH.

ARQUEOLOGÍA, MITOLOGÍA, MAYAS Y AZTECAS

Cuadrángulo de las Monjas en Uxmal, Yucatán, México

Cuadrángulo de las Monjas, Uxmal, Yucatán, México [vii]

Koyaanis Qatsi

Como mi esposo quería que estudiara yo arqueología, durante el año de espera para inscribirme, empezó a llevarnos a mi hijo y a mi a casi todos los sitios arqueológicos de México y de esa manera, además de la arqueología, también se exacerbó mi interés por los mayas y los aztecas[3], sobre todo  por sus mitos; de ahí me pasé a los de otras culturas  sobre todo los mitos de la creación del mundo y mitos de la creación del hombre, además de l os mitos del fin del mundo, que me llevaron a pensar que había vínculos entre esos relatos y la presencia de extraterrestres en el pasado remoto, porque siempre hablan de seres venidos del cielo, con poderes (y tecnología) sobrehumanos como para crearnos o destruirnos, además casi siempre son brillantes o resplandecientes.

Aquí debo confesar que por razones que no vienen al caso, hacía tiempo que había dejado la religión católica practicante y una vez sin las trabas de mis creencias anteriores pude sacar conclusiones propias acerca de todos los tópicos ya mencionados.

PES, MAGIA, CHAMANES Y MEDICINAS ALTERNATIVAS

También me interesé en la magia y en los poderes de la mente, la Percepción Extrasensorial (PES), los chamanes [4], las medicinas alternativas y un largo etcétera.

El Nopal se usa en la Medicina tradicional Indígena de MesoaméricaEl Nopal es usado por la Medicina Alternativa en Mesoamérica

CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

RELIGIÓN Y CIENCIA

Durante mi carrera nuevamente volví a tener trabas, pero ahora no por la religión, sino por la ciencia, porque la antropología ortodoxa estudia, pero no acepta que exista la magia, estudia a los chamanes, pero no les cree[5] y en cuanto a los mitos piensa que son concepciones ingenuas y erróneas que por ignorancia y para explicarse lo que no entendían, se inventaron nuestros ancestros.

Yo trataba de no opinar para no ser una desadaptada entre mis profesores y compañeros, pero no estaba de acuerdo con esa forma de pensar, porque yo creo que si todos los mitos de la creación y los mitos del fin del mundo tienen elementos comunes aunque las culturas no hayan tenido contacto entre sí, es porque tuvieron un origen común (un hecho que compartieron culturas muy alejadas, no un invento de su imaginación). Todavía estoy  investigando  y analizando esas coincidencias, espero pronto publicar sobre este tema.

NOÉ, EL DILUVIO Y OTRAS CATÁSTROFES

NOÉ Y EL ARCA[viii]

Französischer Meister um 1675

En cuanto a los mitos del Diluvio y otras catástrofes, son tan parecidos y están tan extendidos por todo el mundo, que tenemos que creer que se basaron en uno o varios sucesos que realmente ocurrieron a nivel planetario.

Porque Noé no fue el único elegido al que un ser divino advirtió sobre el próximo diluvio y le dijo cómo podía salvarse.  En la mitología mundial ha habido varios Noés, por ejemplo…

Tendremos que continuar después en mis posts, no dejen de leerme, aquí nos vemos.

PD. ¿Y la Reencarnación y la vida después de la muerte? Bueno, pues sobre eso tengo tanto escrito que quiero compartir, que voy a necesitar un blog aparte:

http://aquevineadondevoy.wordpress.com

Espero tenerte entre mis lectores.

NOTA. 21 09 16, éste fue mi primer post, quise volver a publicarlo, porque el primer mes tuvo sólo 3 visitas, espero que ahora le vaya mejor.

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.

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IMÁGENES Y NOTAS AL PIE

[i] Australopitecus Afarensis.

[iI] Australopitecus, Niño de Taung, réplica del cráneo.

[iII] SEÑOR DE PAKAL, ASTRONAUTA DE PALENQUE, SEGÚN VON DÄNIKEN.

[IV]BIG BANG  http://listas.20minutos.es/lista/10-descubrimientos-astronomicos-que-despertaron-al-hombre-279525/

[V] SIMONE DE BEAUVOIR.

[VI] ESTRUCTURA DEL ADN.

[vii] Cuadrángulo de las Monjas, Uxmal, Yucatán, México. E

NOÉ Y EL ARCA[viii] Französischer Meister um 1675.

ENLACES RELACIONADOS Y NOTAS

[1] http://es.wikipedia.org/wiki/Von_Daniken

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2011/12/27/chamanes-y-curanderos-realmente-curan-1/

[5] Me da mucho gusto aclarar que en la ENAH (en 2011) se llevó a cabo un evento en el que se reunieron antropólogos y curanderos, lo cual significa que ya ha habido un gran avance en la forma de pensar de la antropología, al menos en la ENAH, semillero de antropólogos.


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EL IMPERIO MEXICA (AZTECA) EMPIEZA A DOMINAR EN EL ANÁHUAC, 1427

LOS AZTECAS 1427-1520

 

En 1427 Itzcoatl llega al poder como el cuarto “tlatoani” de los aztecas o mexhica, como ellos se llamaban a sí mismos.   Durante este período, la ciudad de Tenochtitlán comienza a dominar sobre los pueblos previamente establecidos alrededor de la Cuenca de México, quienes se daban cuenta de la superioridad de los mexhicas sobre otros pueblos indígenas.

 

Los aztecas  eran herederos de un espíritu dual,  por un lado consideraban que habían recibido de sus antepasados sedentarios la civilización tan alta que merecía la justa admiración y respeto de otros pueblos a su alrededor.

Al mismo tiempo permanecía en su memoria colectiva el hecho de que hacía 1168 habían iniciado su peregrinaje hacia el sur,  abandonando el “lugar de la blancura”,  Aztlán, para siempre;  sus antepasados habían sido nómadas, aguerridos y salvajes.  Esta dualidad les permitió mostrar sus habilidades como buenos constructores de calzadas-diques, acueductos y templos y por otra parte aplicaban  su inteligencia a las estrategias de guerra, lo que les permitió ir sometiendo poco a poco  a todos los otros pueblos cercanos.

 

FUNDACIÓN DE MÉXHICO-TENOCHTITLAN

 

En el año de 1325 se había fundado la ciudad-estado de Méshico Tenochtitlán sobre un islote en el centro de una gran laguna. Una de las historias tradicionales refiere que el dios Huitzilopochtli  había dicho a su pueblo que el  lugar para la fundación debía ser donde encontraran un águila posada sobre un nopal y devorando una serpiente, lo cual está referido en el Códice Mendoza, con la leyenda “Tenochtitlan”.   El escudo de armas de la actual república mexicana no es más que la reproducción fiel del glifo que designaba a la ciudad azteca.

 

 

ITZCÓATL

 

Con la llegada de Itzcoatl al poder,  el sacrificio humano comenzó a ser usado para intimidar a los pueblos candidatos a ser conquistados o para controlar a los ya subyugados.  El “tlatoani” era elegido  por un consejo formado por las autoridades de los barrios o “calpulli” que integraban Tenochtitlán y de acuerdo a sus habilidades para la guerra y a su ascendencia.

Con la creciente población  y sus demandas, apareció la  necesidad de una reorganización política-administrativa que les permitiera  tener buena tierra cultivable y suficiente agua, así como la construcción de nuevos edificios administrativos y rituales; desde luego el fortalecimiento militar era primordial.

 

 

TLACAÉLEL

 

TLACAELEL

Tlacaélel, un sabio poder detrás del trono 2316 Mauricio Gómez Morín

Itzcóatl nombra a su sobrino Tlacaélel como coadjutor gubernamental  “cihuacóatl”, para que lo asista en esta difícil tarea.  De esta manera Tlacaélel , se convierte en una de las figuras más importantes de la jerarquía meshica, un sabio poder detrás del trono.

Cuando Itzcóatl  muere,  Tlacaélel  continúa como “cihuacóatl” sirviendo a los “tlatoanis”

  • Motecuhzoma,

  • Axayácatl,

  • Tizoc

  • y posiblemente Ahuítzotl

 

Recibía el tratamiento de “tlatoani” y era considerado como el poder detrás del trono.  Participó en la constitución de la Triple Alianza, formada por Tenochtitlan, Acolhuacan (Texcoco) y Tlacopan,

 

El inicio del esplendor de México-Tenochtitlan se debe, en parte, a los sagaces oficios del joven príncipe llamado Tlacaélel, consejero de tres gobernantes mexhicas. Miguel León-Portilla, máximo especialista en el tema, hace el retrato de ese consigliere que, aunque ejerció siempre un gran poder, no sucumbió a la tentación de convertirse él mismo en tlatoani.

 

En el grandioso escenario del Valle de México, o Anáhuac se vivían tiempos de intensa agitación. Un reino, el de los tecpanecas de Azcapotzalco, tras haber consumado varias conquistas, se proponía someter a todos los habitantes de la región de los lagos. Primeramente cayó Tezcoco Acolhuacan. Ello ocurrió en un año 4-Conejo, equivalente a 1418. El príncipe tezcocano Nezahualcóyotl comenzó entonces una vida errante para escapar de las asechanzas de los de Azcapotzalco.

Pronto México-Tenochtitlan entró en la mira de los tecpanecas. Muerto Tezozómoc, se asentó en la estera real su hijo Maxtlaton. Era el año 12-Conejo, 1426. Guerreros de Azcapotzalco fueron entonces a dar muerte a Chimalpopoca, tlatoani, gobernante supremo, de Méshico-Tenochtitlan. La situación era en extremo tensa. Los principales mexhicas, Itzcóatl, el nuevo tlatoani, y los jóvenes príncipes Motecuhzoma Ilhuicamina y Tlacaélel —ambos de menos de treinta años—, se reunieron con otros, entre ellos Nezahualcóyotl.

 

Tlacaélel tomó entonces la palabra. Elocuente y con fama de sabio y de gran prudencia, entre otras cosas demandó de los señores mexhicas el envío de un embajador para hablar con Maxtlaton. Sus últimas palabras fueron: “Perded, mexhicas, el temor.” Tlacaélel se ofreció y marchó para hablar con el tlatoani de Azcapotzalco. La respuesta de éste fue: “Sumisión total o guerra.”

 

El pueblo mexhica vaciló, pero Tlacaélel dio ánimo al tlatoani Itzcóatl y rápidamente se concertaron alianzas con los señores de Tlaxcala y otros varios lugares. Nezahualcóyotl, por su parte, reunió hombres venidos de Tezcoco. Aunque antes se veía imposible, se formó entonces un formidable ejército comandado por Tlacaélel.

 

Actuó éste con sagaz estrategia y atacó a los tecpanecas de Azcapotzalco. En el año 1-Pedernal, 1428, como lo consigna escuetamente la Crónica mexicáyotl, lo que parecía inverosímil ocurrió: “Fueron conquistados los de Azcapotzalco.” En 1431 se entronizó Nezahualcóyotl en Tezcoco, y México-Tenochtitlan dio comienzo a sus años de esplendor. En una de las estructuras del Templo Mayor de los mexhicas hay una lápida con la fecha de 4-Caña (1431).

Tlacaélel rediseñó el reino tenochca, los cronistas españoles dicen que ordenó la quema de códices para borrar cualquier indicio de sus orígenes humildes y participó en la invención de una nueva historia que justificara su derecho a la supremacía, reestructuró la sociedad mexhica a la que dio una formación netamente bélica, influyó en el control de la mayoría de los pueblos de la Cuenca de México y en la extensión de territorios anexados al imperio, por la parte sur hasta lo que hoy es el norte de Guerrero y por el poniente hasta Tollocan, hoy Toluca.

 

TENOCHTITLAN

 

Para el año de 1520 la ciudad de Tenochtitlan se había transformado. Se estima que había alrededor de 700,000 habitantes.  Toda la ciudad estaba repartida en cuatro secciones con relación al templo mayor.

La mayor parte de las casas eran de un piso y pocas de dos, altas torres de templos sobresalían de entre las azoteas de las casas, ya que cada barrio tenía su adoratorio; todos los edificios eran muy blancos y la ciudad muy limpia.  La belleza de los edificios y particularmente la belleza de los jardines, tanto los situados en las terrazas como los dispuestos sobre el suelo, eran el orgullo de los habitantes de esta gran metrópoli y de sus gobernantes.

 

Desde lo alto del templo mayor se podían ver las calles largas y rectas, cortadas por canales por donde circulaban las canoas, el acueducto que llevaba agua dulce desde Chapultepec hasta la ciudad; la amplitud y la actividad de los muchos mercados, siendo el más grande el de la gran plaza central.  Se observaban las tres amplias calzadas  que entraban a la ciudad, la de Iztapalapa, la de Tacuba y la de Tepeaquilla, con puentes con mecanismos para regular el agua de la laguna.

 

La sociedad mexhica disfrutaba de una era de bonanza, era una sociedad jerarquizada para el mejor control administrativo del gobierno, que empleaba numerosos escribanos para tener constantemente al día los registros de distribución de tierras y el cobro de los impuestos.

 

 

De esta manera la gran ciudad de Meshico-Tenochtitlan se convirtió en la sede del imperio mesoamericano más grande y poderoso de aquella época.

 

Fuentes:

http://www.marloweeducation.mx/es/cultura/75-losaztecas1427-1520   Escrito por Aida Iglesias

http://www.letraslibres.com/revista/convivio/tlacaelel-un-sabio-poder-detras-del-trono

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Imágenes tomadas de internet.

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REPORTE ANUAL DE ACTIVIDADES EN WORDPRESS

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Aquí está el reporte de actividades en WordPress, si hiciste comentarios, tal vez veas tu nombre aquí. Abre el enlace para ver el reporte completo.

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Reporte anual 2015

 

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* La Atlantida: Historia de un Continente Hundido.

NATURAL DHARMA

Atlantis_map_1882

La leyenda de la Atlántida es Universal y todos los pueblos del mundo aceptan como hecho, la existencia hace milenios y milenios, de este maravilloso continente cuya cultura dejó escrita en vagos relatos Homero y los grandes escritores e historiadores de la antigüedad.

El Océano Atlántico se conecta con la Atlántida, porque se dice y asegura que allí existió este enorme continente hundido para siempre; Atl, que significa agua en lengua náhuatl, también se identifica con ese nombre fabuloso Atl-Atlántida y se cree que de allí vino su voz.

Sin embargo, nadie hasta ahora ha podido ubicar con certeza el lugar del mar o de la tierra en donde estuvo La Atlántida, que aseguran fue un país de maravillas, de gran cultura y adelantos científicos.

atlantida aspecto

Se dice que la raza atlante desapareció para siempre tragada en forma inmisericorde por las aguas, en medio de un cataclismo espantoso, tan tremendo y…

Ver la entrada original 969 palabras más

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LAS CUATRO ERAS DEL MUNDO, O LOS CUATRO SOLES DE LOS AZTECAS

© condiciones al final

“EL ANCESTRAL MITO DE LOS SOLES”

IMÁGEN DE LOS CUATRO SOLES HUMBOLDT

IMÁGEN DE LOS CUATRO SOLES HUMBOLDT

Pasan de diez las crónicas y anales donde se encuentra esta narración, aunque con diversas variantes por lo que al número y orden de los Soles se refiere.

La versión del documento 1558 que según Miguel León-Portilla es una de las que más parecen apegarse al “carácter de descripción de un viejo códice azteca que se trasluce en el texto original”.

“Aquí está la relación oral de lo que se sabe acerca del modo como hace ya mucho tiempo la tierra fue cimentada. Una por una, he aquí sus varias fundamentaciones (edades o “soles”).

En qué forma comenzó, en qué forma dio principio cada Sol hace 2513 años -así se sabe- hoy día 22 de mayo de 1558 años.

(PRIMER SOL)

Primer Sol Azteca Von Humboldt

Primer Sol Azteca Von Humboldt

Este Sol, 4 tigre, duró 676 años. Los que en este primer Sol habitaron, fueron comidos por ocelotes (tigres), al tiempo del Sol, 4 tigre.

Y lo que comían era nuestro sustento -7 grama- y vivieron 876 años.

Y el tiempo en que fueron comidos fue el año 13.

Con esto perecieron y se acabó (todo) y fue cuando se destruyó el Sol.

Y su año era 1 caña; comenzaron a ser devorados en un día -4 tigre- y sólo con esto terminó y todos perecieron.

(SEGUNDO SOL)

AZTECAS SEGUNDO SOL NAUHUECATL (4 viento).DE LOS CUATRO SOLES EN HUMBOLDT

AZTECAS SEGUNDO SOL NAUHUECATL (4 viento).DE LOS CUATRO SOLES EN HUMBOLDT

Este Sol se llama 4 viento. Estos, que en segundo lugar habitaron en este segundo (Sol), fueron llevados por el viento al tiempo del Sol 6 viento y perecieron.

Fueron arrebatados (por el viento) se volvieron monos; sus casas, sus árboles todo fue arrebatado por el viento, y este Sol fue también llevado por el viento.

Lo que comían era nuestro sustento. 12 serpiente; el tiempo en que estuvieron viviendo fue 364 años.

Así perecieron en un solo día llevados por el viento, en el signo 4 viento perecieron.

(TERCER SOL)

TERCER  SOL AZTECA   HUMBOLDT CHR

TERCER SOL AZTECA HUMBOLDT CHR

Su año era 1 pedernal. Este Sol 4 lluvia era el tercero. Los que vivieron en la tercera (edad) al tiempo del Sol 4 lluvia, también perecieron, llovió sobre ellos fuego y se volvieron guajolotes (pavos), y también ardió el Sol, todas sus casas ardieron, y con esto vivieron 312 años.

Así, perecieron, por un día entero llovió fuego.

Y lo que comían era nuestro sustento. 7 pedernal, su año era 1 pedernal y su día 4 lluvia.

Los que perecieron eran los (que se habían convertido en) guajolotes (pipiltin) y así, ahora se llama a las crías de los guajolotes pipil-pipil.

(CUARTO SOL)

AZTECAS CUARTO SOL NAHUI ATL [DILUVIO, OSCURIDAD Y FUEGO CAYÓ DEL CIELO] HUMBOLDT

AZTECAS CUARTO SOL NAHUI ATL [DILUVIO, OSCURIDAD Y FUEGO CAYÓ DEL CIELO] HUMBOLDT

Y estos que vivieron en esta cuarta edad, estuvieron en el tiempo del Sol 4 agua.

El tiempo que duró fue de 676 años.

Y cómo perecieron: fueron oprimidos por el agua y se volvieron peces.

Se vino abajo el cielo en un solo día y perecieron, todo monte pereció.

El que estuvo extendido 52 años y con esto terminaron sus años.

(QUINTO SOL)

Este Sol, su nombre 4 movimiento, este es nuestro Sol, en el que vivimos ahora, y aquí está su señal, cómo cayó en el fuego el Sol, en el fogón divino, allá en Teotihuacan.

Igualmente fue este el Sol de nuestro príncipe, en Tula, o sea de Quetzalcóatl.

EL QUINTO SOL, 4 MOVIMIENTO, SU SIGNO SE LLAMA SOL DE MOVIMIENTO PORQUE SE MUEVE, SIGUE SU CAMINO.

El-sol-se-detiene

El-sol-se-detiene

(Este Sol es nuestra Era, antes de ella ¿Se había detenido el Sol y luego siguió su camino? ¿fue una de las ocasiones en que el Sol después de “desaparecer” “salió” por el lado opuesto?).

.

Y como andan diciendo los viejos, en él habrá movimiento de tierra, habrá hambre y con esto pereceremos”.

“En cada edad de la tierra –en cada Sol- predomina uno de los 4 elementos, simbolizando a la vez un elemento: tierra, aire, fuego y agua- y uno de los cuatro rumbos del mundo.

El breve lapso de tiempo en que logra mantener a raya el influjo de fuerzas rivales, constituye una de las edades del mundo, que a los mortales parecen tan largas.

Más al fin sobrevienen la lucha y la destrucción. Quetzalcóatl, el bien, y Tezcatlipoca, el mal, combaten y reaparecen de nuevo en el campo de batalla del universo.

LOS 4 ELEMENTOS, LOS 4 DESTRUCTORES

“Los monstruos de la tierra, el viento, el fuego y el agua son fuerzas que chocan, viniendo con ímpetu desde los cuatro rumbos del mundo”.

En efecto, las catástrofes que han casi extinguido a la humanidad se han debido a uno de los 4 elementos o a una combinación de varios:

Terremotos, huracanes, erupciones volcánicas, inundaciones.

Según los datos de la geología y la arqueología, los grandes cataclismos han sido por una o más de esas causas, de modo que los aztecas registraron en este mito hechos reales sucedidos a sus antepasados y transmitidos oralmente de generación en generación, hasta que pudieron plasmarlo en sus códices, muchos de los cuales fueron destruidos por los invasores españoles. Sólo quedaron unos pocos, casi todos están actualmente en Europa.

AZTECAS TRATAN DE DETENER LA DESTRUCCIÓN 

(¿”Guiados” por Huitzilopochtli que pedía sangre a cambio?)

Y así (…) se van sucediendo las varias edades del mundo –Los Soles-, como decían simplemente los nahuas. De entre ellos, los aztecas concibieron el ambicioso proyecto de impedir, o por lo menos aplazar el cataclismo que habría de poner fin a su Sol, el quinto de la serie. Esta idea que llegó a convertirse en obsesión, fue precisamente la que dio aliento y poderío a los habitantes de Tenochtitlan, haciendo de ellos como ha escrito Caso:

“Un pueblo con una misión. Un pueblo elegido. El cree que su misión es estar al lado del Sol en la lucha cósmica, estar al lado del bien, hacer que el bien triunfe sobre el mal, proporcionar a toda la humanidad los beneficios del triunfo de los poderes luminosos sobre los poderes tenebrosos de la noche.

Es claro que el azteca, como todo pueblo que se cree con una misión, está mejor dispuesto a cumplirla si de su cumplimiento se deriva del dominio sobre los otros pueblos…

Guerras Floridas 1

Guerras Floridas 1

COLABORADORES DE LOS DIOSES

La idea que el azteca era un colaborador de los dioses, la concepción de que cumplían con un deber trascendental y que en su acción radica la posibilidad de que el mundo continuara viviendo, permitió al pueblo azteca sufrir las penalidades de su peregrinación, radicarse en un sitio que los pueblos más ricos y más cultos no habían aceptado, e imponerse a sus vecinos ensanchando constantemente su dominio, hasta que las huestes aztecas, llevaron el poder de Tenochtitlan a las costas del Atlántico y del Pacífico…”

 

Imperio Azteca

Imperio Azteca

Tal fue –continúa León-Portilla-, la viviente conclusión descubierta por los aztecas, que pronto paso a ser una verdadera inspiración mística, unificadora de sus actividades personales y sociales alrededor de la idea de la colaboración con el Sol.

GUERRAS FLORIDAS DIEGO RIVERA

GUERRAS FLORIDAS DIEGO RIVERA

Como hipnotizados místicamente (por Huitzilopochtli) por el que Soustelle llama “misterio de la sangre”, dirigían sin reposo su esfuerzo vital a proporcionar a los dioses el chalchihuatl o “agua preciosa de los sacrificios”, la sangre humana,único alimento capaz de conservar la vida del Sol.

Sobre los sacrificios de sangre exigidos por Huitzilopochtli ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/28/¿nos-crearon-dioses-extraterrestres-azules/

 Mas, esto, que sin duda constituyo uno de los puntos fundamentales de su religión y aun de su concepción imperialista del mundo, no debe hacernos olvidar su base filosófica, de la cual nacen las Guerras Floridas.

Más sobre la concepción filosófica que sustentaba las Guerras Floridas en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/06/03/las-guerras-floridas-en-el-anahuac/ 

Porque si los aztecas sacaron esa conclusión místico-religiosa del antiquísimo mito náhuatl de los soles, en realidad dicho mito en sí –independientemente de sus aplicaciones religiosas- encierra la explicación náhuatl del acaecer cósmico.

Esplendor_del_Im-77

Esplendor_del_Imperio Azteca_rituales religiosos

La narración contenida en el manuscrito de 1558, traducida del náhuatl, que aquí se da, es la más completa y de mayor interés:

1)            Su antigüedad, pues fue escrita en 1558, la forma de redacción, indica que se trata de la explicación de un viejo códice indígena. Por otra parte –como opina Lehmann-, es más probable que dicha narración de los Soles formó parte de los documentos recogidos por el padre Olmos.

2)            El hecho de que concuerden con ella, el monumento prehispánico conocido como piedra del Sol, y la Historia de los Mexicanos por sus pinturas, tanto en lo que se refiere al número como al orden en que van sucediéndose los diverso Soles (el orden de los soles varía según la versión).

3)            Es el texto náhuatl de los Soles que tiene más detalles de interés conserva.

CÓDICE VATICANO LATINO 3738

Otra versión dada por Adela Fernández nos brinda un dato muy interesante

“En el Códice Vaticano Latino 3738, el relato presenta diferencias con el anterior (se refiere al manuscrito 1558 que también describe)

PRIMER SOL MATLACTLI ATL;

(Diluvio, según Alexander Von Humboldt éste fue el Cuarto Sol).

Duró 4008 años. Los que vivían entonces comían maíz de agua llamado atzitzintli.

En esta edad llamada Tzontliiztac, “Cabeza o cabellos blancos”, vivieron los gigantes Tzocuiliceque.

El Sol fue destruido por agua en el signo Matlactli Atl “10 agua”.

Se llamó Apachiohualiztli, “inundación, diluvio”, arte o sortilegio de lluvia permanente. Los hombres se transformaron en peces.

Unos dicen que se salvó una pareja. Nene y Tata protegidos en un ahuehuetl “árbol viejo que vive junto al agua”; y otros comentan que fueron siete parejas que se escondieron en una cueva de la que salieron cuando hubo terminado el diluvio y bajaron las aguas.

Ellos repoblaron la tierra y fueron adorados como dioses en sus naciones. La diosa que presidió esta Era fue Chalchiutlicue, “La de la falda de jade”.

SEGUNDO SOL, SOL DE VIENTO

Ehecoatl: duró 4010 años. Los que vivían entonces se alimentaban de frutas silvestres llamadas acotzintli.

El Sol fue destruido por Ehecoatl, “Serpiente de Viento” y el hombre de tanto alzarse y girar se convirtió en mono.

Esto aconteció en el año Ce ltzcuintli, “Uno Perro”

De esta destrucción escaparon un hombre y una mujer en una peña.

Este tiempo se llamó Tzoncuztlique, “Edad de Oro”. Presidió Ehecatl, Dios del Viento.

TERCER SOL, SOL DE FUEGO

Tlequiyahuillo: duró 4081 años. Los hombres, descendientes de la pareja que se salvó del Segundo Sol, se alimentaban de una fruta llamada tzincoacoc.

Fue destruido por el fuego el día Chicnahui Ollin, “9 terremoto”. Esta edad recibió el nombre de Tzonchichiltic, “Cabeza roja”.

Presidió Xiuhtecuhtli, Dios del Fuego.

CUARTO SOL, LLUVIA DE SANGRE

Tzontlilic: se inició hace 5026 años (el comentarista refiere 5042).

Esta edad, en la que tuvo principio Tula, se llamó Tzontlilic, “Cabellos negros”.

Los hombres murieron de hambre tras una lluvia de sangre y de espanto.

Nacimiento de Quetzalcóatl, de una Virgen

Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl por Diego Rivera

Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl por Diego Rivera

El dios Citlaltonac, “Vía Láctea” envió un embajador a ver a Chimalman, virgen que tenía dos hermanas, Xochitlicue y Coatlicue quienes murieron de espanto al ver al mensajero del dios; éste le anunció que debía concebir un hijo, lo cual sucedió después de barrer su casa. Su hijo, fue Topiltzin Quetzalcóatl. “Dios del Viento” y cuyos templos eran redondos.

Las deidades que presidían fueron Citlaltonac y Xochiquetzal.

OTRA VERSIÓN DE LOS CUATRO SOLES (ciclos múltiplos de 52 años):

Primer Sol, medio Sol

Cecilio Robelo, en su diccionario de Mitología Náhuatl, dice que Quetzalcóatl y Huitzilopochtli formaron el fuego, del cual sacaron un medio sol que por no ser entero alumbraba poco. Este fue el Primer Sol o Edad.

(¿El Sol no se veía debido a cenizas volcánicas o provocadas por el choque de algún asteroide, noa ayudaron dioses celestiales, seres del cielo -extraterrestres?)

Segundo Sol, de Viento

Viéndolo poco servible, Tezcatlipoca lo tomó y se encargó de completarlo.

Trece ciclos (de 52 años) o 676 años duró este segundo período. Para destruirlo. Quetzalcóatl, con un bastón, dio un golpe a Tezcatlipoca derribándole del cielo al agua para ponerse en su lugar en calidad de Sol. Al caer, Tezcatlipoca se convirtió en tigre, la Osa Mayor que sube al cielo para descender en seguida el mar. Este dios y los tigres se comieron a los gigantes.

(Otro mito que habla de gigantes)

Transcurridos trece ciclos o 676 años, el gran tigre Tezcatlipoca dió una coz al sol Quetzalcóatl, quien en su caída produjo un viento tan fuerte que arrastró con los macehuales y sólo aquellos que pudieron salvarse se convirtieron en monos.

Tercer Sol, Sol de Fuego

Después fue Tláloc el que se colocó como Tercer Sol, durante 364 años (7 ciclos de 52 años), al fin de los cuales Quetzalcóatl hizo llover fuego del cielo, y como sol, en lugar de Tláloc puso a Chalchiuhicueye, “La de la falda de esmeraldas”[i]

(¿El acercamiento de Venus, según Velikovsky, o Nibiru?

Cuarto Sol, Diluvio, se Derrumba el Cielo

Chalchiuhicueye permaneció durante 312 años (6 ciclos de 52 años); las aguas produjeron un diluvio sobre la tierra, los cielos perdieron su equilibrio, se derrumbaron sobre el cipactli.

(¿El mismo Diluvio de la Biblia?)

Quinto Sol

huitzilopochtli-levantando-los-cielos-del-sur-cc3b3dice-borgia-wiki

huitzilopochtli-levantando-los-cielos-del-sur-cc3b3dice-borgia-wiki

(…) “Para reparar semejante catástrofe los dioses, en el año 1 tochtli, después del diluvio, crearon cuatro hombres… penetraron por debajo de la tierra, hicieron cuatro horadaciones hasta salir a 1a superficie superior; Tezcatlipoca se volvió el árbol tezcacuahuitl (árbol espejo), Quetzalcóatl el árbol quetzalhuexoch (sauce hermoso), y hombres, árboles y dioses levantaron los cielos, sustentándolos firmes con las estrellas en forma que ahora están.

(¿se refieren al cambio de la salida del Sol y las estrellas, es decir “la Tierra se había volteado al revés”?).

Ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/12/13/el-sol-ha-salido-por-el-oeste-cuatro-veces/

En premio de aquella acción, el Tonacatecuhtli (El Señor de Nuestra Carne, primera divinidad) hizo a sus hijos señores de cielos y estrellas, y el camino celeste que recorrieron Quetzalcóatl y Tezcatlipoca lo marca la Vía Láctea (Los cuatro hombres fueron Atemoc, Itzacoatl, Itzmaliya y Tenoch)”

Algunos datos tomados de:

http://tlamatinisextosol.tripod.com/id2.html

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Bibliografía

Cartwright Brandage, Burr. El Quinto Sol, Dioses y Mundo Azteca. 1ª edición. Méico, D. F.: Editorial Diana S. A., 1982.

Caso, Alfonso. La Religión de los Aztecas. México, D. F.: SEP, 1945.

León-Portilla, Miguel. Filosofía Náhuatl. México, D. F.: UNAM.

Leyenda de los Soles en Anales de Cuauhtitlán. Tenochtitlan.

Los Cinco Soles Cosmogónicos. Tenochtitlan.

Fernández, Adela. Dioses Prehispánicos de México. México, D. F., Editorial Panorama.

Garibay K., Ángel M. Teogonía e Historia de los Mexicanos. México, D. F.

Soustelle, Jacques. Los Cuatro Soles, Origen y Ocaso de las Culturas. 1ª edición. Traducido por M. Victoria Catalina. Madrid: Ediciones Guadarrama, 1969.

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Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.  Creo que no es necesario advertir que algunas fotos, son imágenes actuales, sólo para dar una idea de cómo fueron en aquellos tiempos y lugares.

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NOTAS PIE DE PÁGINA

[i] También llamada Chalchihuitlicue

 

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QUETZALCÓATL: SERPIENTE EMPLUMADA, DIOS, HOMBRE, VENUS, EXTRATERRESTRE

condiciones de © al final

QUETZALCÓATL ”SERPIENTE EMPLUMADA”

 

Quetzalcoatl serpiente emplumada

Quetzalcoatl serpiente emplumada

NOTA: Todos los datos de esta investigación propia son de fuentes oficiales y ortodoxas, sólo las conclusiones sobre el origen extraterrestre de Quetzalcóatl son mías (muchos otros investigadores heterodoxos piensan lo mismo). Si no puedes aceptar el asunto extraterrestre, te sugiero que lo pases por alto, lo demás es “oficial”, puedes checar la bibliografía para corroborarlo.

 ETIMOLOGÍA DE QUETZALCÓATL

El nombre de Quetzalcóatl se compone de dos palabras de origen náhuatl: quetzal, que es un ave de hermoso plumaje que habita la selva del sureste de México y parte de Centroamérica, y cóatl, que significa “serpiente”, traducido o interpretado por los españoles como “serpiente emplumada”.

TRADUCCIÓN NO LITERAL DE QUETZALCÓATL

La traducción literal utilizada de ‘serpiente emplumada’ ha ido cambiando conforme a nuevos hallazgos e interpretaciones de las culturas nahuas.

 El término “quetzalli“, en el caso de Quetzalcoatl, significa precioso debido al plumaje reluciente del dragón. Recordemos que las plumas eran utilizadas por los pueblos americanos a manera de joyas y las plumas del quetzal eran las más preciosas de todas. De ahí que el término haya pasado de ‘serpiente emplumada’ a ‘serpiente preciosa’ o ‘hermosa serpiente voladora’, que es un término más conceptual y no una mera traducción literal.

 Por eso, la serpiente preciosa posee un plumaje de brillantes colores en donde predomina el verde turquesa, además de un gran tocado de plumas rodeando su cabeza a manera de melena.

Serpiente preciosa Quetzalcoatl_web900

Serpiente preciosa Quetzalcoatl_web900

 En la pirámide de Kukulkán en Chichén Itzá en los equinoccio se ve bajar bajar la serpiente solar del cielo.

chichenitzaequinox-descenso-de-kukulkan

chichenitzaequinox-descenso-de-kukulkan

 Quetzalcóatl aparece representado en muchas culturas como ornamento en muchas partes, desde vasijas ornamentadas hasta templos y edificios.

Quetzalcoatl

Quetzalcoatl

La serpiente preciosa es casi exclusivamente identificada con el dios tolteca Quetzalcóatl, el que fue reverenciado por múltiples culturas del Valle de México como los teotihuacanos, los propios toltecas y hasta los tenochcas (mexicas o aztecas), como podremos evidenciar en el arte de cualquiera de estos pueblos.

serpiente PRECIOSA

serpiente PRECIOSA

 Alfonso Caso lo traduce como “mi gemelo precioso“, debido a que Venus aparece a un lado y otro del cielo, representando a Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, según sea de mañana o al caer la noche.

 Según las historias del Popol Vuh, Tepew y Gukumatz fueron dos dioses que tomaron forma de serpientes y dieron forma y orden a todo lo creado por Corazón del Cielo a partir del caos primitivo.

Más sobre la creación en el Popol Vuh, ver.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/22/2012profeciasmayasfindelmundo-wordpress-com27212popol-vuh-fragmento-del-mito-de-la-creacion-%E2%80%8E/ 

Cabe destacar que Gukumatz comparte muchas características con el maya Kukulkán o el tolteca Quetzalcóatl, para muchos autores es el mismo dios con diferentes nombres.

OTRAS TRADUCCIONES DE QUETZALCÓATL:

  • Quetzalcóatl, “serpiente hermosa’:‘quetzalli, Hermoso, cōātl, serpiente”
  • “Doble precioso”
  • “Ave de las edades”
  • “Gema de los ciclos”
  • “Ombligo o centro precioso”
  • “Serpiente acuática fecundadora”
  • “El de las barbas de serpiente”
  • “El precioso aconsejador”
  • “Divina dualidad”
  • “Femenino y masculino”
  • “Pecado y perfección”
  • “Movimiento y quietud”

DUALIDAD DE LA MATERIA  Y EL ESPÍRITU

Representa la dualidad inherente a la condición humana: la “serpiente” es cuerpo físico con sus limitaciones, y las “plumas” son los principios espirituales. Otro nombre aplicado a esta deidad era Nahualpiltzintli, “príncipe de los nahuales”.

Quetzalcóatl es también el nombre náhuatl de los mesías mesoamericanos y el título de los sacerdotes supremos de la religión tolteca. Se manifestó en diversos profetas históricos, el último de los cuales fue Ce Ácatl Topiltzin, rey de Tula que vivió entre los años 947 y 999 de la era cristiana.

QUETZALCÓATL SEGÚN LOS CRONISTAS ESPAÑOLES

Se han desarrollado diversos mitos modernos sobre esta personalidad de Quetzalcóatl, desde que era un extraterrestre, hasta que era un vikingo o un cristiano náufrago. Sin embargo, su biografía se conserva en diversos documentos, tales como los Anales de Cuauhtitlan, Ixtlixóchitl, los informantes de fray Bernardino de Sahagún y Durán, y las leyendas de Morelos.

De lo escrito por Sahagún, Durán y los otros cronistas españoles podemos dudar un poco, si tomamos en cuenta que ellos no hablaban bien náhuatl, sus informantes no hablaban bien el castellano y además ¿quién nos dice que dichos informantes no les dijeron lo que ellos querían escuchar y/o que Sahagún y los demás no hayan cambiado la información convenientemente, según los intereses de los vencedores, que son los que escriben la historia 

Pero debido a que lo relatado por los cronistas españoles es la mayor fuente de información que tenemos de nuestra historia, debemos tomarlos en cuenta.

QUETZALCÓATL, DIOS DE MUCHOS PUEBLOS DE MESOAMÉRICA

Quetzalcóatl dios principal en Mesoamérica,  estuvo, entre otros pueblos, con los 

  • Olmeca
  • Tolteca
  • Azteca 
  • Maya

Quetzalcóatl como dios tiene varias etapas, primero como deidad olmeca y tolteca, luego maya como Kukulcán o Gucumatz y más tarde en el grupo de los dioses aztecas.

Quetzalcóatl dios azteca Códice Borgia

Quetzalcóatl dios azteca Códice Borgia

Es claro como la cultura tolteca tomó la figura de este dios de la tradición religiosa de Teotihuacan en donde se encuentra una pirámide dedicada a la serpiente emplumada que data del siglo II de nuestra era (o eso dicen los expertos).

 

Piramide de Quetzalcóatl Teotihuacan Mexico

Piramide de Quetzalcóatl Teotihuacan Mexico

Según la leyenda azteca, Quetzalcóatl  creó al Quinto Sol (la época en la que vivimos ahora).

Quetzalcóatl  puso los pilares para sostener el cielo después de que se derrumbó con el diluvio y también creó a la humanidad actual (la quinta), con huesos de los antepasados robados al dios de la muerte, Mictlantecuhtli, mezclados con  sangre de su miembro viril (¿ADN humano mezclado con ADN divino?).

Mictlantecuhtli (1a) y Quetzalcóatl (1b),  simbolizan la vida y la muerte Códice Borgia

Mictlantecuhtli (1a) y Quetzalcóatl (1b), simbolizan la vida y la muerte Códice Borgia

 Entregó el maíz a los humanos y era dios de la dualidad: unía lo celeste con lo terrestre  y la materia con el espíritu; prohibía los sacrificios humanos y promovía el  autosacrificio. 

ORIGEN MUY ANTIGUO

El culto a Quetzalcóatl tiene una raíz histórica muy antigua. Los estudios recientes demuestran que este personaje se relaciona con la Mitología olmeca y con su visión de la serpiente emplumada. 

OLMECAS

El arte y la iconografía de los olmecas demuestran claramente la importancia de la deidad de la Serpiente Emplumada en las cronologías de Mesoamérica, así como en el arte olmeca.

 

Juxtlahuaca_Serpent_M_Lachniet

Juxtlahuaca_Serpent_M_Lachniet

En las grutas de Juxtlahuaca hay una representación de una serpiente emplumada de estilo olmeca.

Incluso, se encuentran pinturas rupestres representativas de La Serpiente Emplumada desde lugares tan lejanos como la Laguna de Asososca, en Managua, Nicaragua, hasta Tula, hoy Estado de Hidalgo México.

 CHICHIMECAS

Existe otra versión científica según la cual es posible que este dios tenga raíces Chichimecas. Sus influencias culturales abarcaron gran parte de Mesoamérica, incluyendo a las culturas maya, mixteca y las culturas de Occidente, como en Nayarit.

monumento a Quetzalcoatl o Ehecatl Zona arqueológica Los Toriles en Ixtlán del Río Nayarit, México

monumento a Quetzalcoatl o Ehecatl Zona arqueológica Los Toriles en Ixtlán del Río Nayarit, México

 

TOLTECAS, TEOTIHUACAN

quetzalcoatl-teotihuacan

quetzalcoatl-teotihuacan

Como toda cultura mesoamericana los Toltecas le rendían culto a muchos dioses, los mas destacados entre ellos eran Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, dos de los dioses mas enigmáticos de la época pre-hispánica. El hecho es que se les rendía tributo a estos dos dioses, por naturaleza antagónicos.

quetzalcoatl en Teotihuacan

quetzalcoatl en Teotihuacan

Los dioses eran tan importantes que se leconsidera a la época clásica una época de culturas teocráticas, y el caso de los Toltecas no es una excepción. Los sacerdotes de los dioses eran los verdaderos gobernantes, no los reyes. Los sacerdotes dictaban sus interpretaciones de los deseos de los dioses, los cuales formaban una parte extremadamente importante en la vida diaria de lo Toltecas.

templo de quetzalcoatl teotihuacan

templo de quetzalcoatl teotihuacan

Los Toltecas fueron la máxima expresión de la época clásica de las culturas pre-hispánicas. Tuvieron una importancia enorme e influyeron las vidas de los indígenas en una proporción igual a la de los Olmecas, la cultura madre.

Tlaloc en Templo quetzalcoatl TEOTIHUACAN 1

Tlaloc en Templo quetzalcoatl TEOTIHUACAN 1

La figura mítica de Quetzalcóatl influye en las imágenes y representaciones de los personajes más importantes del mundo tolteca y del mundo maya. Kukulkan, que fundó Chichén Itzá o Topitzin Quetzalcóatl fundador de Tula, no son otra cosa que una prolongación de esta deidad que proviene de la Tollan Teotihuacán.

templo quetzalcoatl teotihuacan mexico

templo quetzalcoatl teotihuacan mexico

XOCHICALCO

piramide serpiente emplumada xochicalco

piramide serpiente emplumada xochicalco

 En Xochicalco también se adoraba a Quetzalcóatl.  Al iniciarse el horizonte clásico comienza a edificarse una arquitectura majestuosa como lo es el llamado templo de la serpiente emplumada (Quetzalcóatl) que muestra claramente la estrecha relación de esta ciudad con Teotihuacan. La influencia maya es mayormente apreciable en las edificaciones con relieves que presentan figuras mayoides y glifos totalmente ajenos a las civilizaciones del centro de México, constando así que la arquitectura de Xochicalco es una mezcla de influencias de pueblos del centro de México y elementos mayas.

 

Templo_de_Quetzalcoatl,_Xochicalco

Templo_de_Quetzalcoatl,_Xochicalco

MAYAS

Los mayas retomaron a Quetzalcóatl como Kukulkán o Gucumatz, aunque como se ha dicho antes es más conocida la versión de la cultura tolteca. Los aztecas incorporaron esta deidad a su llegada al valle de México.

 En el Popol Vuh, libro considerado como la biblia de los mayas k’iche’s, Quetzalcóatl aparece como una de las divinidades creadoras bajo el nombre de Gucumatz, también aparece como deidad de los vientos con el nombre de Ehécatl en la estela 19 de Ceibal.

Ver l creación en el Popol Vuh en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/22/2012profeciasmayasfindelmundo-wordpress-com27212popol-vuh-fragmento-del-mito-de-la-creacion-%E2%80%8E/ 

 Alcanzó especial trascendencia en la península de Yucatán, donde fue venerado por los mayas itzáes en Chichén Itzá, por los mayas cocomes en Mayapán y por los mayas tutl xiúes en Maní, en todas estas ciudades se construyeron templos en su honor.

Cabeza de serpiente Quetzalcoatl-Kukukkan al pie de la escalera de la piramide de Kukukkan o El Castillo Chichen Itza Mexico

Cabeza de serpiente Quetzalcoatl-Kukukkan al pie de la escalera de la piramide de Kukukkan o El Castillo Chichen Itza Mexico

 Según las crónicas mayas (según cronistas españoles), Kukulkán, al igual que Quetzalcóatl, es el conquistador que llegó a Yucatán por el mar desde el Oeste (en otras versiones, vino del Este), hacia finales del siglo XI, y se convirtió en caudillo y fundador de su civilización.

piramide-de-kukulkan-el-castillo-chichen-itza-mexico-y-orion

piramide-de-kukulkan-el-castillo-chichen-itza-mexico-y-orion

 De la fusión de los dos mitos, Kukulkán aparece como el señor del viento y de la lluvia porque rige y gobierna la nave (¿espacial?) que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.

  

DIOS DE LOS ELEMENTOS (¿EXTRATERRESTRE?)

Kukulkán, del que hablan los arqueólogos, es la deidad que más frecuentemente aparece en los manuscritos del Códice de Dresde y otros.

 Tiene la nariz larga y truncada, como la de un tapir, y en él se encuentran todos y cada uno de los signos de un dios de los elementos:

  • Camina sobre el agua
  • Maneja antorchas ardientes
  • Se sienta en el árbol cruciforme de los cuatro vientos que con tanta frecuencia aparece en los mitos americanos.
Tree_of_life_Borgia codex El árbol de vida  Quetzalcóatl  lado izquierdo y Xochipilli  lado derecho evocan el movimiento unificador de descenso y ascensión .Wiki commmons

Tree_of_life_Borgia codex El árbol de vida Quetzalcóatl lado izquierdo y Xochipilli lado derecho evocan el movimiento unificador de descenso y ascensión .Wiki commmons

  • Vuela (¿en una nave espacial?)
Quetzalcóatl como Señor de la Aurora Huizcalpantecuhtli en una nave aérea fresco teotihuacano

Quetzalcóatl como Señor de la Aurora Huizcalpantecuhtli en una nave aérea fresco teotihuacano

Más datos de Quetzalcóatl como dios en:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/31/quetzalcoatl-dioshombrerey-mitos-astronomicos-y-de-extraterrestres/

 

DIOS SOLAR, DEL CULTIVO Y HÉROE

Evidentemente es un dios del cultivo y héroe, puesto que se le ve plantando maíz, llevando herramientas y continuando un viaje, hecho que establece su conexión solar (muchas hipótesis lo señalan cono uno de los extraterrestres creadores e instructores de la humanidad).

Como el dios del maíz se convirtió en símbolo de lo más valioso para el mundo indígena y adquirió su cualidad de numen de la fertilidad, su carácter de símbolo de la creación humana y su asociación con el gobernante en cada centro.

Si te interesa verlo en su papel de dios creador, ve:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/06/02/quetzalcoatl-crea-el-quinto-sol-y-a-los-seres-humanos-leyenda-de-los-soles/

 

LA DUALIDAD EN MESOAMÉRICA

Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual o polar, los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye.

 

QUETZALCÓATL, EL TEZCATLIPOCA BLANCO

Según la Cosmogonía Náhuatl, el dios Iztauhqui-tezcatlipoca (Quetzalcóatl) es uno de los cuatro hijos de los dioses primordiales llamados Ometecuhtli y Omecíhuatl, bajo el relato de la creación del universo, de los cuales representan las esencia masculina y femenina de la creación, por lo que Quetzalcóatl simboliza la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad, el conocimiento y como patrón de los vientos y del día, es el regidor del Oeste con el nombre de Tezcatlipoca Blanco.

 Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/31/quetzalcoatl-dioshombrerey-mitos-astronomicos-y-de-extraterrestres/

 

TEZCATLIPOCA NEGRO

Yayauhqui Tezcatlipoca, “El espejo humeante de color oscuro”( contrincante en varias historias de Quetzalcoatl),

Yayauhqui Tezcatlipoca, “El espejo humeante de color oscuro”( contrincante en varias historias de Quetzalcoatl),

 La función destructora de Quetzalcóatl recibió el nombre de Yayauhqui Tezcatlipoca, “su humo del espejo”, cuya etimología es la siguiente: Tezcatl, “espejo”, I, “suyo”, Poca, “humo”. Quetzalcóatl y Tezcatlipoca siempre fueron enemigos y contrarios: el bien y el mal, la oscuridad y la luz.

 Los informantes del padre Motolinía describieron a esta deidad del siguiente modo: «Tezcatlipoca era el que sabía todos los pensamientos y estaba en todo lugar y conocía los corazones; por eso le llamaban Moyocoya (ni), que quiere decir que es Todopoderoso o que hace todas las cosas; y no le sabían pintar sino como aire.» (Garibay, Á.M.: Teogonía e Historia de los Mexicanos).

 

QUETZALCÓATL Y TEZCATLIPOCA

QUETZALCÓATL Y TEZCATLIPOCA

QUETZALCÓATL Y TEZCATLIPOCA

 A lo largo del tiempo y espacio cósmicos, el Tezcatlipoca negro y Quetzalcóatl, el Tezcatlipoca blanco, entablan la eterna lucha entre el bien y el mal.

 Sobre Quetzalcóatl y Tezcatlipoca como extraterrestres, ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2014/08/17/dioses-aztecas-tezcatlipoca-eran-extraterrestres/

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

QUETZALCÓATL DIOS Y HOMBRE

Con el tiempo, otros mitos se vinieron integrando para pasar de ser un dios creador de la humanidad hasta un rey mortal de la ciudad de Tula, o bien como otro dios solar al lado de su hermano Huitzilopochtli, interpretándose así con este mito, el traslado que realiza el Sol a través de los cielos, desde el amanecer hasta el atardecer por sus regidores y hermanos Tlahuizcalpantecuhtli y Xólotl, que junto con ellos, es hijo de Mixcóatl y Chimalma.

Sobre Huitzilopochtli y Quetzalcóatl, ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/08/09/religion-y-filosofia-de-los-aztecas-o-mexicas/

 

QUETZALCÓATL Y VENUS

Los mexicas (aztecas) relacionaban a Quetzalcóatl con Venus, que se puede observar (viéndolo desde la Gran Tenochtitlan, ahora Ciudad de México) como si fuera una estrella al lado del volcán Popocatépetl durante ocho meses al año, y desaparece otros tres meses; la profecía indica que esta estrella y los dos equinoccios en donde se dice que Quetzalcóatl viene a la tierra dos veces al año a traer fertilidad y cosecha, sucederán hasta la segunda venida de Quetzalcóatl.

 Sobre el descenso de Quetzalcóatl Kukulkán, ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/14/el-descenso-simbolico-de-kukulcan-la-serpiente-emplumada-en-chichen-itza/

 

CĒ ĀCATL TŌPĪLTZIN QUETZALCÓATL, TLATOANI DE TULA

Topiltzin_Quetzalcoatl

Topiltzin_Quetzalcoatl

(En náhuatl ‘Uno Caña Nuestro Venerable Señor’Nota 1 ) fue un personaje histórico de Cem Ānáhuac del México antiguo.

 Según las más recientes investigaciones, nació el 13 de mayo de 947 después de Cristo, en un sitio llamado Michatlauhco; palabra que se puede traducir como “Lugar del pez en la barranca iluminada” de michi (pez), atla-comolli (barranca), tlauh-tli (iluminado) y co (lugar), hoy asociado con el pueblo de Amatlán de Quetzalcoatl, estado de Morelos, México.

 Dice una leyenda que éste fue el rey sacerdote de la mítica ciudad de Tollan en el siglo X d.C., Tollan-Xicocotitlan (para algunos autores, Tula, para otros como Laurette Séjourné, Teotihuacan) fue la capital de la cultura tōltēca.

 Cē Ācatl Tōpīltzin era el principal sacerdote del dios Quetzalcóātl, considerado como representación de dicha divinidad en la tierra, por lo que lleva una vida ejemplar y casta y tomó de los dioses las artes y ciencias para darlas a los hombres.

 Sin embargo, debido a que Quetzalcóatl, sustituyó el sacrificio humano por el de aves, mariposas y otros insectos. pues conocía de herbolaria (fitoquímica) y con hierbas satisfacía sus requerimientos vitales para no beber sangre (ya que consideraba que no era bueno beber sangre humana ni de animal), e instruyó a los toltecas en herbolaria y prohibió los sacrificios humanos, no todos los habitantes de Tollan-Xicocotitlan lo veían con buenos ojos y comenzó a tener enfrentamientos con los adoradores de Tezcatlipōca, y son ellos, por medio de engaños, quienes hacen que se embriague y falte a su celibato. Debido a su terrible infracción, Cē Ácatl Tōlpīltzin Quetzalcóātl debe abdicar y partir exiliado, no sin antes haber prometido su regreso.

QUETZALCÓATL SE EMBARCA Y SE CONVIERTE EN VENUS

 “Siguieron los sucesos que ocasionaron la muerte de muchos ciudadanos de Tula y en esto, Tezcatlipoca jugó el papel principal:

CapÍtulo 9 
De otro embuste que hizo el mismo nigromántico, con que mató muchos más de los tultecas (…)”  (Sahagún, III-9, 1982)

Y Quetzalcóatl, no pudiendo hacer nada para salvar la vida de su gente, salió de Tula pues estos eventos debilitaron su poder así que la única solución era salir hacia Tlillan Tlapallan.

 Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/31/quetzalcoatl-dioshombrerey-mitos-astronomicos-y-de-extraterrestres/

 Desapareció a los 52 años, embarcándose en una balsa de serpientes (¿nave de extraterrestres?) en las costas del Golfo de México, donde hubo fuego y luego él se fue al cielo, partió de Tlillan Tlapallan (lugar del negro y del rojo), en la costa de Coatzacoalcos, Veracruz, y desapareció en las aguas, entre fuego y humo (según una leyenda se auto incineró, según muchos autores partió en una nave espacial que despegó entre fuego y humo), convirtiéndose en Venus, “la estrella de la mañana”.

 

TLILLAN TLAPALLAN

  • “En Tlillan Tlapallan se autoincineró, entró en el cielo y se convirtió en el planeta Venus matutino.” (Anales de Cuauhtitlán)
  • Tlillan Tlapallan (“lugar del negro y rojo”) está en dirección del Este (Soustelle).
  • Quetzalcóatl dice que va en dirección del Sol (Sahagún), al Tlapallan.
  • Tezcatlipoca habla sobre Tlillan Tlapallan, adonde debía ir Quetzalcóatl para volver convertido en joven (¿un viaje espacial?). Después de verse en un espejo que le mostró Tezcatlipōca, Quetzalcóatl consideró que su rostro era horrible, por lo que se dejó crecer la barba y posteriormente comenzó a usar una máscara.

 

PIRÁMIDE DE CHOLULA

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piramide-de-cholula-mc3a9xico

Quetzalcóatl, en el camino hacia el Estado de Veracruz, pasó por Cholula, en lo que ahora es el Estado de Puebla, México, donde se dice que construyó la Gran Pirámide de Cholula.

 Ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/10/02/la-gran-piramide-de-cholula-la-mas-grande-del-mundo-en-volumen/

 

MOCTEZUMA II CONFUNDE A HERNÁN CORTÉS CON QUETZALCÓATL

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Ce Acatl prometió regresar en cierta fecha del Xiuhpohualli que coincidió con la llegada de Hernán Cortés en el año de 1519, lo que hizo pensar a los mexicas y su Huey Tlatoani, Moctezuma II, que su dios Quetzalcóatl había regresado, además, en algunas versiones de la conquista de Tenochtitlan, se dice que por el lugar desde el que partió Quetzalcóatl, por ahí mismo llegó Hernán Cortés: al lugar que él bautizó como “Villa Rica de la Vera Cruz”, ahora llamada “La Antigua”, en el Estado de Veracruz, además de que Cortés arribó a las costas del ahora México, en la fecha (que se repetía cada 52 años) en que era esperado el regreso de este dios y debido a que una de las representaciones de esta deidad es la de un hombre barbado y blanco, cuando llegaron los españoles, blancos y barbados, como se describía a Quetzalcóatl-hombre, a las costas del Imperio Azteca, los pueblos del Anáhuac creyeron en un principio que Hernán Cortés era Quetzalcóatl.

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 Por todo lo anterior y otros hechos, no es extraño que los aztecas hayan confundido a Cortés con Quetzalcóatl (pero eso es otra historia que publicaré en otro post).

 A fin de propiciar la conversión de los nativos, los cronistas crearon el mito sincretista de que Quetzalcóatl era un apóstol cristiano (Santo Tomás).

 En tiempos recientes las religiones de origen neotolteca hablan en sus tradiciones y leyendas urbanas del renacimiento de este personaje. Este concepto está basado en el Códice de Quetzalcóatl.

***

QUETZALCÓATL  DRAGÓN:

dragon

dragon

Los conquistadores españoles  tradujeron el nombre de Quetzalcóatl como Serpiente Emplumada por su etimología: QUETZAL = pájaro, COATL = serpiente, pero el quetzal tiene varias características: posee pico, plumas,  alas, vuela etc., entonces, la traducción bien puede ser: Serpiente que vuela, o  serpiente con alas: la descripción del dragón.

 

QUETZALCÓATL HOMBRE:

Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl fue el  tlatoani (seguidor de Quetzalcóatl y que tomó su nombre) más importante de Tula, que bajo su gobierno llegó al florecimiento, sus enemigos lo hacen transgredir sus propias enseñanzas éticas y embarcándose en la costa del Golfo de México, se marcha en una balsa de serpientes (¿nave espacial?), hasta  llegar a Tlillan Tlapallan “lugar de la sabiduría” (¿donde estaban sus compañeros extraterrestres?) y es integrado a Quetzalcóatl dios, cristalizando así el Omeyotl, “concepto de la dualidad”: hombre y dios.

 Al irse promete regresar por donde se fue. Cuando llegó Hernán Cortés en la fecha en la que Quetzalcóatl partió,  a la misma costa, en el Golfo de México y debido a que los españoles eran blancos y barbados, como se describía a Quetzalcóatl-hombre, los azteca creyeron que se trataba de su dios bueno que regresaba, como ya dijimos antes.

 

QUETZALCÓATL COMO EXTRATERRESTRE

 Si quieres revisar algunas hipótesis que designan a Quetzalcóatl como extraterrestre, te invito a que visites el siguiente post. 

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

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Bibliografía

Landa, Diego de. Relación de las Cosas de Yucatán. Madrid: Editorial Dastin S. L.

Caso, Alfonso. La Religión de los Aztecas. México, D. F.: SEP, 1945.

León-Portilla, Miguel. Filosofía Náhuatl. México, D. F.: UNAM.

Leyenda de los Soles en Anales de Cuauhtitlán. Tenochtitlan.

Los Cinco Soles Cosmogónicos. Tenochtitlan.

Códice Chimalpopoca.

Códice Borgia. 1ª reimpresión. Vol. Tomo III. México, D. F., Fondo de Cultura Económica, 1980.

Anales de Cuauhtitlán en Códice Chimalpopoca. México, D. F., UNAM, 1975.

De Alba, Ixtlixóchitl, Fernando. Historia de la Nación Chichimeca.

Garibay K., Ángel M. Teogonía e Historia de los Mexicanos. México, D. F.

Sahagún, Bernardino de, Fray. Historia General de las Cosas de Nueva España. México, D. F., Editorial Porrúa, S. A., 1982.

Séjourné, Laurette. Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Traducido por A. orfila Reynal. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1983.

Soustelle, Jacques. Los Cuatro Soles, Origen y Ocaso de las Culturas. 1ª edición. Traducido por M. Victoria Catalina. Madrid: Ediciones Guadarrama, 1969.

Velázquez, Primo Feliciano, trad. “Leyenda de los Soles” en Códice Chimalpopoca. México, D. F.: Universidad Nacional Autónoma de México, 1945.

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Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.  Creo que no es necesario advertir que algunas fotos, son imágenes actuales, sólo para dar una idea de cómo fueron en aquellos tiempos y lugares.

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ENLACES RELACIONADOS

http://oldcivilizations.wordpress.com

http://www.teotihuacanenlineateotihuacan.com/2010/07/toltecas-conclusion.html

http://revistahistoria.uc.cl/resenas/1360/

http://www.culturasprehispanicas.com/2011/11/xochicalco.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Quetzalcóatl

http://es.wikipedia.org/wiki/Ce_Ácatl_Topiltzin_Quetzalcóatl

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DÍA DE MUERTOS EN MÉXICO ORIGEN MULTICULTURAL DE LOS RITUALES

© Condiciones al final 

OFRENDAS DÍA DE MUERTOS ORIGEN

 

Hay dos tipos de ofrendas funerarias:

 

1 EL “AJUAR FUNERARIO”

Pakal ajuar funerario maya

Gran Pakal ajuar funerario maya

En arqueología y antropología, se refiere a los objetos colocados con el cuerpo de los muertos en su tumba, ya sea mediante inhumación o cremación.

Tumba-y-ajuar-funerario

Tumba Señor de Sipan-y-ajuar-funerario

Sugieren la creencia en alguna forma de vida después de la muerte, ya que por lo general, son bienes personales, provisiones para allanar el camino del difunto en la otra vida y/o, son ofrendas a los dioses.

Tutankamon ajuar funerario

Tutankamon ajuar funerario

La mayoría de los ajuares funerarios recuperados por los arqueólogos son objetos inorgánicos, tales como cerámica y utensilios de piedra y metal, pero existen pruebas de que también se ponían objetos orgánicos, como alimentos, que se han deteriorado desde que se colocaron en las tumbas.

* 

2  LAS OFRENDAS ANUALES A LOS MUERTOS

Ofrenda Museo Intervenciones

Ofrenda Museo Intervenciones

Son las ofrendas que año con año, en determinada fecha, se les brindan a los seres queridos que ya no están con los vivos y que muchas veces consisten en flores y/o alimentos que gustaban al difunto.

 De las culturas más antiguas no hay vestigios de estas ofrendas, porque al tratarse de alimentos o plantas, al ser orgánicos y colocarse fuera de las tumbas, no dejaron huella, por eso sólo se han encontrado los objetos dejados dentro de las tumbas, o ajuares funerarios, como decíamos arriba.

Ajuar funerario etrusco

Ajuar funerario etrusco

 De culturas más “recientes” como la romana, sí se tienen datos de estas ofrendas “post mortem”, como veremos más adelante.

 

¿DE DÓNDE VIENEN LAS OFRENDAS A LOS MUERTOS QUE SE HACEN EN MÉXICO EL DÍA DE MUERTOS, EN NOVIEMBRE?

 

Ofrenda dia de muertos camino de flores

Ofrenda dia de muertos camino de flores

Supuestamente el origen de nuestras ofrendas cristianas a los muertos viene desde Egipto- Imperio Romano-Cristianismo-Sincretismo en Mesoamérica (por el otro lado proveniente de los aztecas y demás culturas nahuatlacas y otras autóctonas de Mesoamérica).

 

Juguetes para ofrenda 1 de noviembre

Juguetes para ofrenda 1 de noviembre

AJUARES FUNERARIOS Y OFRENDAS A LOS MUERTOS EN TODO EL MUNDO Y DESDE EL NACIMIENTO DE LA HUMANIDAD

En realidad, las ofrendas a los muertos se han dado en todas las épocas y zonas geográficas

LOS PRIMEROS AJUARES FUNERARIOS DE LA PREHISTORIA

“Existen hipótesis de que la Sima de los Huesos, uno de los yacimientos de la Sierra de Atapuerca, España, se han encontrado ritos funerarios ancestrales del Homo antecessor (anterior al Homo sapiens).

Homo_antecessor Gran Dolina Atapuerca España

Homo_antecessor Gran Dolina Atapuerca España

Este sitio podría haber sido un santuario en el que fueron depositados los cadáveres, en lugar de ser abandonados en el campo, empezando así los rituales funerarios más antiguos que se conocen hasta ahora, ya que parecen una acumulación consciente de cadáveres con fines religiosos y la presencia de un bifaz cuidadosamente tallado (bautizado “Excalibur”), que suponen es la ofrenda funeraria más antigua (por lo menos hasta ahora no se conoce alguna anterior) pues la datan en unos 350,000 años”.

Excalibur primera ofrenda o ajuar funerario

Excalibur primera ofrenda o ajuar funerario

Tomado de:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/07/24/ritos-funerarios-ancestrales-2a-parte/

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También se ha encontrado ofrendas en tumbas del Hombre de Neandertal.

enterramiento-neandertal

enterramiento-neandertal

Los neandertales  fueron los primeros (desde hace unos 75.000 años) en enterrar a sus muertos con elementos humanísticos y ritualistas

  • Con el cadáver colocado en una posición fetal o durmiente
  • Con la cabeza hacia el oeste y los pies hacia el este
  • Muchas veces pintados con ocre rojo ¿simbolizando el color de la sangre?
  • Con los utensilios que había usado en vida,
  • Como herramientas de sílex ¿y que necesitaría en la siguiente vida?
  • Con animales colocados en sus manos,
  • También en algunos enterramientos colocaban flores y plantas medicinales.

Tomado de:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/11/14/ritos-funerarios-ancestrales/

 

CULTURAS ANTIGUAS Y LAS OFRENDAS FUNERARIAS

En las culturas de la Antigüedad, con mayor o menor profusión o riqueza del ajuar, son frecuentes estas prácticas funerarias, desde la cultura mesopotámica en el Próximo Oriente, donde se descubrió un personaje enterrado en el cementerio real de Ur del III milenio a. C. no sólo con sus adornos o utensilios sino también con sus soldados armados, sacerdotes, músicos, siervos y aurigas con sus carros, hasta las culturas del continente americano como la azteca, la maya y la moche, desde la Antigua Grecia, donde los muertos eran enterrados con dos monedas para pagar a Caronte, el barquero que transportaría las almas al Hades o lugar de los muertos, hasta las diferentes culturas de la Península Ibérica, pasando por Roma, China o Rusia.

PRIMERAS OFRENDAS CRISTIANAS Y BANQUETES FUNERARIOS  EN LA PENÍNSULA IBÉRICA

inhumacionsolarcallebrunete2006

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Arqueólogos de la Universidad de Alicante (UA) han hallado el primer mausoleo cristiano con mesa de ofrendas adjunta en las excavaciones del yacimiento de Baelo Clauda, en la provincia de Cádiz, es un “imponente” mausoleo cristiano, que alberga una inhumación de un personaje relevante de la comunidad, que se puede fechar inicialmente entre el siglo V y VI d.C. Este tipo de mausoleo, con una mesa de ofrendas adjunta, es el primero de esta clase que se conoce en el lugar.

Los arqueólogos han encontrado diversas áreas de ofrendas, restos de banquetes funerarios y diversos ajuares ubicados en zonas comunes en esta necrópolis. 

En cadiz, Gades,Tanto en el mundo funerario púnico como en el romano, el banquete funerario jugaba un papel de primer orden dentro del rito y la tradición, el banquete funerario debió tener unas connotaciones propias en cada uno de estos momentos. En la necrópolis gaditana, tanto púnica como romana, existen claras evidencias de que se llevaron a cabo banquetes funerarios, como lo atestiguan los diferentes restos materiales y de fauna que se han encontrado en relación a las sepulturas. Se trata de huesos de cerdos, vertebras de túnidos o conchas de moluscos, que demuestran que fueron consumidos en torno a las tumbas como parte de algún ritual funerario

FECHAS EN QUE SE CELEBRA A LOS MUERTOS 

La mayoría de estas celebraciones en que se ofrenda a los muertos se lleva a cabo a fines de octubre o principios de noviembre, época de la cosecha.

En muchos países el invierno está asociado a la estación más lúgubre y fría. La “muerte” de la Naturaleza, según la tradición, se iniciaba cuarenta días después del equinoccio de otoño (22 de septiembre), precisamente con el Día de Todos los Santos, de la religión católica, el 1 de noviembre.

La costumbre de ofrendar a los muertos en noviembre habría pasado, (en Occidente) según afirma Rosalind Rosoff, de una cultura a otra en el siguiente orden:

ANTIGUO EGIPTO

 

momias y pan

momias y pan

Antiguo Egipto, donde dentro de sus costumbres funerarias, los antiguos egipcios seguían una elaborada serie de “rituales de enterramiento” como la momificación, la pronunciación de hechizos mágicos y la inclusión de objetos muy específicos en las tumbas -ajuares funerarios- que se pensaba que serían necesarios en la otra vida para asegurarse la inmortalidad tras la muerte.

Imagen-de-la-Mascara-funeraria_de Tutankamon

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ROMA

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Banquetes Funerarios

 

Tumba romana

Tumba romana

En las ciudades romanas y la metrópoli, la misma, Roma, las tumbas estaban dotadas de elementos para poder celebrar banquetes funerarios con los que sus seres queridos honraban al difunto: tubos de libación, cenadores, exedras y pozos. Frecuentemente se realizaban ofrendas de huevos, judías, lentejas y vino. El vino era un sustituto apropiado de la sangre, la bebida favorita de los muertos. En ocasiones especiales se sacrificaban animales y se hacía una ofrenda con sangre.


En Roma los funerales eran inicialmente nocturnos, se trataba de ceremonias acordes con la dignidad y el poder del difunto.

Los muertos, en sus aniversarios, recibían flores, alimento y bebidas. Por esto era necesario tener descendientes o adoptarlos, a fin de que mantuvieran la tradición.

El calendario romano preveía ceremonias en el mes de febrero en las que el pater familias era el encargado de realizar los ritos. Los muertos debían ser protegidos, por eso se les hacían ofrendas, pero también podían resultar peligrosos y perseguir a los vivos si se les descuidaba.

A los muertos ilustres se les reconfortaba de manera especial con la sangre de los juegos de gladiadores.

La familia romana estaba tan unida que al fallecer uno de sus miembros pasaba a formar parte de los antepasados a los que había que rendir culto. La tumba adquiría la categoría de altar, símbolo de la vida sedentaria.

DOS MONEDAS PARA CARONTE, EL BARQUERO DE LOS MUERTOS

Siempre que las circunstancias y la muerte lo permitían, el funeral daba inicio en casa del difunto. Siguiendo la costumbre griega se depositaba junto al cadáver una moneda para que Caronte transportara su alma en barca y atravesar así la laguna Estigia hacia el reino de los muertos.


CARONTE

CARONTE

CON LOS PIES POR DELANTE

Finalmente el cuerpo del difunto se colocaba sobre una litera con los pies hacia la puerta de entrada (tal vez de ahí venga el dicho “salir con los pies por delante”), rodeado de flores, símbolo de la fragilidad de la vida y se quemaban perfumes 

HUEVOS Y SAL, IMPORTANTES EN LAS OFRENDAS FUNERARIAS

Los huevos tenían un papel fúnebre que se transmitiría de la cultura griega a la tradición latina a través del menú característico de los ágapes mortuorios: las dos cenas que en el momento del sepelio y al cabo de 9 días debían permitir, junto a otros ritos complementarios la purificación de la familia frente a la contaminación suprema que significaba la muerte, y el regreso, tras el periodo de luto, a las actividades cotidianas ¿de ahí vendrá la costumbre del novenario católico, los 9 días de rezos al difunto después de haberlo enterrado?

 El menú de esta cena fúnebre, celebrada junto a la tumba del difunto, era fijado por la costumbre, se mencionan la presencia de huevos, sal, apio, legumbres, habas, lentejas, pan y un animal de pluma.

CRISTIANISMO ORIGEN DE LA FESTIVIDAD DE LOS DIFUNTOS

The American Encyclopedia dice:

Elementos de las costumbres relacionadas con la víspera del Día de Todos los Santos se remontan a una ceremonia druídica de tiempos precristianos. Los celtas tenían fiestas para dos dioses principales… un dios solar y un dios de los muertos (llamado Samhain), la fiesta del cual se celebraba el 1 de noviembre, el comienzo del año nuevo celta (este también fue el origen del Halloween). La fiesta de los difuntos fue gradualmente incorporada en el ritual cristiano, tomo 13, pág. 725

celebracion druida a Samhaim

celebracion druida a Samhaim

Cuando el cristianismo reemplazó a los dioses de Roma, los ritos antiguos se transformaron. El día de Todos Santos, el primero de noviembre, quedó establecido como el día para rezar por las almas de los niños muertos; el día de los Fieles Difuntos, el dos de noviembre, vino a ser el día para recordar a los adultos (Rosoff, 1991, 20-21).

 En el libro 2° de los Macabeos está escrito: «Mandó Juan Macabeo ofrecer sacrificios por los muertos, para que quedaran libres de sus pecados» (2 Mac. 12, 46); y siguiendo esta tradición, en los primeros días de la Cristiandad se escribían los nombres de los hermanos que habían partido en la díptica, que es un conjunto formado por dos tablas plegables, con forma de libro, en las que la Iglesia primitiva acostumbraba a anotar en dos listas pareadas los nombres de los vivos y los muertos por quienes se había de orar.

En el siglo VI los benedictinos tenían la costumbre de orar por los difuntos al día siguiente de Pentecostés. En tiempos de san Isidoro († 636) en España había una celebración parecida el sábado anterior al sexagésimo día antes del Domingo de Pascua (Domingo segundo de los tres que se contaban antes de la primera de Cuaresma) o antes de Pentecostés.

LA IGLESIA CATÓLICA ACEPTA EL 1 DE NOVIEMBRE PARA HONRAR A LOS DIFUNTOS

En Alemania cerca del año 980, según el testimonio del cronista medieval Viduquindo de Corvey, hubo una ceremonia consagrada a la oración de los difuntos el día 1 de noviembre, fecha aceptada y bendecida por la Iglesia.

1 DE NOVIEMBRE, DÍA DE TODOS SANTOS

La Iglesia primitiva acostumbraba a celebrar el aniversario de la muerte de un mártir en el lugar del martirio. Frecuentemente, los grupos de mártires morían el mismo día, lo cual condujo naturalmente a una celebración común y la Iglesia, creyendo que cada mártir debía ser venerado, señaló un día en común para todos. La primera muestra de ello se remonta a Antioquía en el Domingo antes de Pentecostés.

También se menciona este día en común en un sermón de San Efrén el Sirio en 373. En un principio, sólo los mártires y San Juan Bautista eran honrados por un día especial.

A principios de 411 había en el Calendario caldeo de los cristianos orientales una “Commemoratio Confessorum” para el viernes. En la Iglesia de Occidente, el papa Bonifacio IV, entre el 609 y 610, consagró el Panteón de Roma a la Santísima Virgen y a todos los mártires, dándole un aniversario.

Gregorio III (731-741) consagró una capilla en la Basílica de San Pedro a todos los santos y fijó el aniversario para el 1 de noviembre. Gregorio IV extendió la celebración del 1 de noviembre a toda la Iglesia, a mediados del siglo IX.

Así es como fue fijado el día de Todos los Santos para rezar por las almas de los niños muertos:

En España, dentro de la tradición católica, se realiza una visita a donde yacen los seres queridos, que ya han fallecido, les dejan flores en las tumbas y rezan por ellos. Además, suelen comer los típicos dulces de las fiestas que son los huesos de santo y los buñuelos.

Buñuelos-Madrid-2009 foto tamorlan

Buñuelos-Madrid-2009 foto tamorlan

En Galicia es muy celebrado, la gente acude a los cementerios a llenar de flores las tumbas de sus muertos.

En Begíjar (Jaén), son varios días, entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre. Existe la costumbre de que los muchachos y las muchachas salgan con las cazuelas repletas de gachas a la calle para con un cucharón tapar con ellas las cerraduras de las casas, se cree que así no entrarán malos espíritus a las viviendas. Otra muestra de mucho arraigo es comer tortillas con chocolate y poner mariposas de aceite en las casas para iluminar el camino de los muertos. (Vargas Jordán, Santiago: Creencias y costumbres populares de Begíjar (Jaén), 2004).

 

2 DE NOVIEMBRE “CONMEMORACIÓN DE LOS FIELES DIFUNTOS”

El 2 de noviembre del año 998 -otros autores fijan la fecha en 1030- en el sur de Francia, el monje benedictino San Odilón u Odilo (c. 962 – 1048), quinto abad de Cluny, instauró la oración por los difuntos en los monasterios de su congregación, como fiesta para orar por las almas de los fieles que habían fallecido, por lo que fue llamada «Conmemoración de los Fieles Difuntos».

De allí se extendió a otras congregaciones de benedictinos y entre los cartujos; la Diócesis de Lieja la adoptó cerca del año 1000, en Milán se adoptó el siglo XII, hasta que fue adoptada por Roma en el siglo XIV el 2 de noviembre, como fecha en que la Iglesia celebraría esta fiesta.

Durante la Reforma protestante, la celebración de los Fieles Difuntos fue fusionada con la de Todos los Santos por la Iglesia Anglicana, aunque fue renovada por ciertas Iglesias conectadas con el Movimiento de Oxford en el siglo XIX.

En la actualidad se rinde culto a los muertos y estos días (el día 2 es el día de las almas, día de los muertos) en algunos países se vinculan con la vuelta de sus almas durante estos días y a diversas manifestaciones de su presencia entre nosotros.

TRADICIONES DEL DÍA DE LOS FIELES DIFUNTOS

La tradición de asistir al cementerio para rezar por las almas de quienes ya abandonaron este mundo, está acompañada de un profundo sentimiento de devoción, donde se tiene la convicción de que el ser querido que se marchó y pasará a una mejor vida, sin ningún tipo de dolencia, como sucede con los seres terrenales.

En Francia la gente de todos los rangos y credos decora los sepulcros de sus muertos en la Fête des morts.

Las “ofrendas” en el cristianismo, a diferencia de otras culturas, no se dan a los muertos, sino a los sacerdotes, en dinero generalmente, a cambio de que en la misa mencionen el nombre del difunto.

OFRENDAS FUNERARIAS EN ESPAÑA

En cuanto a las ofrendas en España, desde la Edad Media se realizaban los “añales”, ofrendas en honor de los difuntos, en el momento de la defunción o en el día de difuntos, ya fuera en misas y novenas o en forma de ofrendas de comida, sal o bebida, cera y aceite.

OFRENDAS  ANUALES DE ALIMENTOS A LOS MUERTOS

Cuando los árabes invadieron España, introdujeron entre otros rasgos culturales, la idea de ofrecer comida anualmente a los muertos: desde entonces el clero católico destinó para dicha celebración el 1° y 2° días de noviembre: el primero para los niños muertos llamados “angelitos” (al parecer eso ya no se acostumbra en España, pero sí en México, ahora para los españoles, es el día de Todos Santos) y el segundo para los adultos.

Según algunos autores (como Rosalind Rosoff), la costumbre de ofrendar a los muertos se originó en China (de hecho se inició mucho antes de que existiera la civilización, como vimos arriba) y pasó luego a Egipto. Sólo que no habría llegado a España con el cristianismo, sino a través de los árabes, después de que visitaron China y Egipto en el siglo VII. A México habría sido introducida por los soldados, y no por los frailes, a principios del siglo XV.

DÍA DE TODOS LOS SANTOS Y DÍA DE LOS DIFUNTOS EN ESPAÑA EN LA ACTUALIDAD

En España es el día de todos los santos, 1 de noviembre, se visitan a los fallecidos sea quienes sean y se les depositan flores y uno que otro recuerdo, es fiesta, la mayoría de las personas no trabajan y millones se desplazan a los cementerios a depositar sus ramos de flores y “honrar” a sus familiares muertos, es el único día que hay una masividad de visitas, se suelen hacer misas en el propio cementerio y los familiares adornan las tumbas con flore, los cementerios se ven preciosos, es un día muy entrañable para los españoles católicos.

Según la iglesia católica, que es la religión predominante en España, el día 2 es el día de los difuntos, no festivo. Los difuntos son cualquier tipo de persona, niño o adulto.

 

EL DÍA DE MUERTOS EN MESOAMÉRICA

En el centro y sur de México y en América Central (que en conjunto componen la región conocida como Mesoamérica) esta celebración cristiana del día de todos santos y del día de muertos, que trajeron los conquistadores (antes que los frailes), se combinó con elementos de la religión autóctona y del sincretismo resultó una original celebración en el Día de Muertos, distinta de las otras naciones católicas.

LAS FIESTAS DE LOS MUERTOS ENTRE LOS AZTECAS, SEGÚN CRONISTAS ESPAÑOLES

(He conservado la ortografía original)

Durante el mes 14, el de Quecholli (“flecha arrojadiza”), se llevaba a cabo “la fiesta de los cazadores” en honor de Camaxtle[i]. Iniciaba “según nuestra cuenta y meses, a dieciséis de noviembre” (Durán 1579, 281).

 En la reconstrucción de los años hecha por Rafael Tena (1987, 104-109), el mes de Quecholli (“ave de cuello flexible”) comenzaba el 31 de octubre.

Sahagún dice que en Tenochtitlan y otras zonas del Anáhuac, se celebraba a los muertos en el treceavo mes, correspondiente a octubre, según el calendario Gregoriano.

 En la descripción que de esta celebración hace Fray Bernardino de Sahagún –quien nada dice sobre las fiestas chica y grande de los difuntos , es decir difuntos niños y difuntos adultos– aporta un dato interesante que no aparece en Durán: durante ese mes se llevaban a cabo además “muchas ceremonias por los difuntos”, de las cuales sólo describe la siguiente:

 “Al quinto día hacían unas saeticas pequeñas, a honra de los difuntos, eran largas como un jeme o palmo y poníanlas resina en las puntas, y en el cabo el casquillo era de un palo; de por aquí ataban cuatro saeticas y cuatro teas con hilo de algodón flojo, y poníanlas sobre las sepulturas de los difuntos; también ponían juntamente un par de tamales dulces; todo el día estaba esto en las sepulturas y a la puesta del sol encendían las teas, y allí se quemaban las teas y las saetas”. (1582, 90)

 Al parecer, estas ofrendas solamente eran para quienes habían muerto en la guerra[ii] ; en ellas se depositaban también algunas prendas personales del guerrero:

 “El carbón y ceniza que de ellas se hacía –prosigue Sahagún– enterrábanlo sobre la sepultura del muerto, a honra de los que habían muerto en la guerra.

 Tomaban una caña de maíz, que tenía nueve nudos, y ponían en la punta de ella un papel como bandera, y otro largo que colgaba hasta abajo (y) al pie de la caña ponían la rodela de aquel muerto, arrimada con una saeta; también ataban a la caña la manta y el maxtle; en la bandera señalaban con hilo colorado un aspa de ambas partes, y también labraban el papel largo con hilo y blanco, torcido desde arriba hasta abajo, y del hilo blanco colgaban el pajarito que se llama huitzitzilin, muerto” (Sahagún, 1582, 140).

 “(…) aunque en distintos días del año. En la Península Ibérica, el dos de noviembre se celebraba “El día de los defuntos[iii], el aniversario que se haze por los fieles difuntos, otro día después de la fiesta de todos los santos” (Cobarruvias, 1611, 472) y, si los temores de Fray Diego Durán no eran infundados, los indios trasladaron, “para disimular su mal”, sus fiestas de difuntos a los primeros días de noviembre, haciéndolas coincidir con la celebración cristiana, gracias a lo cual se arraigó definitivamente en la Nueva España desde los primeros años de la colonia.

Más datos detallados de la celebración del Día de Muertos en México, ver:

 Cómo eran los rituales aztecas para celebrar a los muertos y el Mictlán o lugar de los muertos, ver

Mictlantecuhtli_-_Templo_Mayor

Mictlantecuhtli_-_Templo_Mayor

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/09/24/dia-de-muertos-los-aztecas-y-la-muerte-sus-rituales-mictlan/

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Elementos indispensables en las ofrendas del día de muertos en México, son la flor de muerto o Cenpasúchil, las calaveritas de azúcar y el pan de muerto, entre otras muchas cosas, Ver:

pan-de-muerto-relleno-de-queso

pan-de-muerto-relleno-de-queso

 

Camino de flores para ofrenda el dia de muertos

Camino de flores para ofrenda el dia de muertos

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/09/17/pan-de-muerto-calaveritas-de-azucar-y-ofrendas-dia-de-muertos/

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Luis Weckmann (1994, 205) ha hecho hincapié en que “las flores que se llevan a los cementerios (siempreviva en España, principalmente en Cataluña, y zempoalxóchitl o ‘flor de los muertos’ en México) son del mismo color: el amarillo.” Según Foster “el crisantemo es la flor que más se destaca [en los panteones de España], no porque tenga un significado sacro sino porque abunda más en esta época del año.” (1959, 346). Contradiciendo a este autor, en México, la flor de zempoalxóchitl (o Cempasúchil, castellanizado), simboliza en su color amarillo la luz del Sol, y la vida, que se les ofrece a las almas de los muertos que regresan el día 2 de noviembre), más datos en:

 

Cempasuchil o Xempoalxochitl flor de muerto en México

Cempasuchil o Xempoalxochitl flor de muerto en México

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/10/16/la-flor-de-cempasuchil-o-flor-de-muertos/

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Cómo se celebra el día de muertos en el estado mexicano de Oaxaca, Ver:

dia_de_muertos_en_oaxaca-mexico_4961_620x413

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https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/10/18/dia-de-muertos-en-oaxaca/

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EL ORIGEN PREHISPÁNICO DE LAS ACTUALES CELEBRACIONES DEL DÍA DE MUERTOS EN MÉXICO

De hecho, existen, como bien lo marca Yolanda Ramos (1992), tres tendencias en relación con el origen prehispánico de algunos de los elementos que conforman las fiestas actuales de los días de muertos:

 

  • La primera, planteada como ya vimos por el mismo Durán, los asocia con las fiestas chica y grande de muertos;
  • la segunda, con la fiesta de Quecholli y
  • la tercera, sostenida entre otros por Arturo Warman (1985, 18), no encuentra relación alguna.

La primera es la más socorrida de las tres (véase por ejemplo el famoso Diccionario Porrúa de historia, biografía y geografía de México).

EL SINCRETISMO, COINCIDENCIAS DE LAS DOS CULTURAS

Interrogándose sobre cuáles elementos prehispánicos similares a los españoles pudieran haber sido utilizados por los misioneros como una especie de “cebo para la conversión”, Robert Ricard plantea el de la inmortalidad del alma.

Tlalocan el paraiso de los aztecas

Tlalocan el paraiso de los aztecas

Creían los aztecas en la vida eterna, sin embargo: para ellos, el alma era inmortal y, una vez salida de este mundo, continuaba viviendo pero no creían en el cielo o en el infierno como los cristianos.

Mictlan lugar de los muertos de los aztecas

Mictlan lugar de los muertos de los aztecas

La vida después de la muerte no era resultado de una sanción,  no importaba cómo había vivido el hombre: lo importante eran las circunstancias en que había muerto.

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Sobre ofrendas del día de muertos en México, las de la cultura ancestral azteca y las sincréticas, mezcladas con las costumbres cristianas, ver:

 

coatlicue-bef-15211

coatlicue-bef-15211

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/09/27/dia-de-muertos-en-mexico-ofrendas-aztecas-y-ofrendas-cristianas/

 

ofrenda_del_dia_de_los_muertos-con imagenes cristianas

ofrenda_del_dia_de_los_muertos-con imagenes cristianas

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/09/29/ofrendas-del-dia-de-muertos-en-mexico-2/

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¿POR QUÉ HAY TANTAS COINCIDENCIAS EN EL CULTO A LOS MUERTOS EN LAS CULTURAS ANTIGUAS?

 En lo personal encuentro que tantas coincidencias, no sólo en los ritos funerarios y las fechas en que se realizaban, sino en otras muchas costumbres, pueden indicar que hubo una cultura primigenia origen de todas las demás, que les heredó conocimientos y rituales, por ejemplo ¿Atlántida?

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Bibliografía

Foster, George M. 1959 Cultura y conquista. La herencia española de América. Trad. de Carlo Antonio Castro. Xalapa: UV, 1985 Franco, Felipe

Garibay K., Ángel María (ed.) 1967   Historia de las Indias de la Nueva España e islas de tierra firme de fray Diego Durán. México, Porrúa, 1984 (Biblioteca Porrúa, 36).

Los dioses y celebración de ellas en Garibay (1967, v.1, pp. 1-210).

El calendario antiguo, en Garibay (1967, v.1, pp. 211- 292).

 González Torres, Yolotl, 1991 Diccionario de mitología y religión de Mesoamérica. México: Larousse.

Guerrero Guerrero, Raúl 1985

“Diacronía de un culto”, en México indígena. México: INI, núm.7, noviembre-diciembre de 1985, pp. 22-26.

Festejos, ritos propiciatorios y rituales prehispánicos. Colección Teatro mexicano. Historia y dramaturgia. México: Conaculta.

Ritos mortuorios nahuas precolombinos. Puebla: Secretaría de Cultura (Seminario de Cultura Náhuatl).

López-Austin, Alfredo 1994 Tamoanchan y Tlalocan. México: FCE (Sección de La partida y el perpetuo retornar 155  

Sodi M., Demetrio 1980       Las grandes culturas de Mesoamérica. México: Panorama.

Sahagún, Bernardino de, Fray. Historia General de las Cosas de Nueva España. México, D. F.: Editorial Porrúa, S. A., 1982.

Tena, Rafael 1987 El calendario mexica y la cronografía. México: INAH, 1992.

Warman, Arturo 1985 “El mexicano y la muerte, consecuencia de una especulación. Entrevista a Arturo Warman”, en México indígena. México: INI, núm.7, noviembre-diciembre de 1985, pp. 18-21.

Weckmann, Luis 1994  La herencia medieval de México. México: FCE/COLMEX, segunda edición revisada.

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Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.  Creo que no es necesario advertir que algunas fotos, son imágenes actuales, sólo para dar una idea de cómo fueron en aquellos tiempos y lugares.

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

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ENLACES RELACIONADOS

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/11/14/ritos-funerarios-ancestrales/

http://www.escritos.buap.mx/escri26/franciscoserrano.pdf

http://es.wikipedia.org/wiki/Ajuar_funerario

http://es.wikipedia.org/wiki/Ritos_funerarios_del_Antiguo_Egipto

http://www.historiayarqueologia.com/profiles/blogs/el-banquete-funerario-en-la-necropolis-de-gadir-gades

http://www.tarraconensis.com/ritosfunerarios/EL%20MUNDO%20FUNERARIO%20ROMANO.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Todos_los_Santos

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NOTAS AL PIE

[i] En honor a Mixcóatl, según Sahagún, quien describe la fiesta mexica.

[ii] Según Zamacois, estas ofrendas no eran sólo para los soldados, pues los deudos llevaban al sepulcro de sus parientes viandas, leña de pino y flechas. (Weckmann, 1994, 205).

[iii] “Día de los finados”, según el Diccionario de Autoridades.

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LA FLOR DE CEMPASÚCHIL O FLOR DE MUERTOS

© condiciones al final

La Flor de Cempasúchil o cempaxóchitl, parte de la tradición de Día de Muertos. flor de 20 pétalos, conocida como ‘flor de muerto’ se cosecha a finales de octubre.

cempasuchil flor de muertos

cempasuchil flor de muertos

El nombre común “cempasúchil” procede de la palabra en náhuatl cempōhualxōchitl (del nahua cempoalli, veinte, y xóchitl, flor), que significa “veinte flor” o “flor de 20 pétalos”  también llamada “flor de muertos”.

.

Los mexicas (aztecas) la llamaban así, pues cuentan que en Malinalco al morir alguien, los familiares adornaban la tumba con ramos de pequeñas flores amarillas llamadas cempōhualxōchitl, pues se creía que estas flores poseían la habilidad de guardar en sus corolas el calor de los rayos solares.

Los Mexicas al pasar por el valle de Malinalco adoptaron esta tradición, sólo que a ellos esa flor les pareció muy sencilla, y con el paso del tiempo la transformaron en una flor con más pétalos, hasta que lograron cambiar la flor de veinte pétalos, de aquellas pequeñas flores que hallaron en Malinalco, en una flor de muchos pétálos o Tonalxochitl “flor de cuatrocientos pétalos” (para los mexicas 400 significaba “muchos”).  

LA FLOR DE MUERTOS EN LAS OFRENDAS DEL DÍA DE MUERTOS

Su color representa la luz como los rayos del sol y al regarla en forma de camino se le indica a las almas el rumbo por el cual se le guía a casa.

ofrendas_muertos camino flores y veladoras

ofrendas_muertos camino flores y veladoras

Esta flor simboliza la fugacidad de la vida y el camino que guía a la ánimas para volver con sus seres queridos, a degustar por una noche, los alimentos y bebidas, que en vida les gustaban.
Ofrenda dia de muertos alimentos

Ofrenda dia de muertos alimentos

1 y 2 DE NOVIEMBRE TRADICIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

La flor de Cempasúchil es parte de la tradición del Día Muertos que se celebra el 1 y 2 de Noviembre, la flor conocida por su intenso olor de color amarillo y tonalidades de anaranjado es utilizada en las ofrendas de día muertos, muy difícil imaginar una ofrenda sin la flor de muertos.
ofrenda dia de muertos flor de muertos

ofrenda dia de muertos flor de muertos

DÓNDE SE ENCUENTRA LA FLOR DE MUERTOS

Su nombre científico “Tagetes Erecta”, llamada comúnmente en México Cempasúchil, Cempoxóchitl, Cempola o flor de muertos, es nativa de México y América Central, se encuentra de forma silvestre en los estados de
  • Chiapas,
  • Estado de México,
  • Morelos,
  • Puebla,
  • San Luis Potosí,
  • Sinaloa,
  • Tlaxcala,
  • Oaxaca y
  • Veracruz.

 ICONOS DE LA CELEBRACIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

La flor de Cempasúchil florece después de la época de lluvias, por esta razón se ha convertido junto con las calaveritas de azúcar y el pan de muerto es uno de los iconos de las celebraciones del día de muertos en México, que se celebran el 1 y 2 de noviembre.
ofrenda dia de muertos calaveritas de azucar

ofrenda dia de muertos calaveritas de azucar

 

Pan de muerto almendrado

Pan de muerto almendrado

 

VISITA OTROS POST SOBRE EL DÍA DE MUERTOS Y LAS OFRENDAS:

Qué lugares tradicionales son los mejores para visitar el día de muertos:

 

Las ofrendas del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/19/ofrendas-de-dia-de-muertos-en-mexico/

Las ofrendas funerarias de México desde el punto de vista antropológico:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/26/funcion-de-las-ofrendas-funerarias-entre-los-pueblos-de-mesoamerica/

Tradiciones del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/01/el-dia-de-muertos-en-mexico/

Más datos sobre el tradicional  Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/29/dia-de-muertos-una-tradicion-en-mexico/

El sabroso Pan de Muertos, una tradición del Día de Muertos en México:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/09/17/pan-de-muerto-calaveritas-de-azucar-y-ofrendas-dia-de-muertos/

Día de Muertos en Oaxaca, México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/10/celebracion-de-dia-de-muertos-en-ayutla-oaxaca-mexico-presentacion-power-point/

El lugar de los Muertos:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/07/la-muerte-¿a-donde-vamos-cuando-morimos-1/

Tradiciones sincréticas del Día de Muertos en México:

El origen azteca y católico de algunas tradiciones de Día de Muertos”.

***

Imágenes tomadas de internet,  flickr, Pinterest  o de los enlaces relacionados.

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LA FUNCIÓN DE LAS OFRENDAS FUNERARIAS ENTRE LAS CULTURAS MESOAMERICANAS

Condiciones de © al final 

 

mictlantecuhtli codice

mictlantecuhtli codice

En el mundo mesoamericano, la concepción de la muerte jugaba un papel fundamental, gran parte de los rituales estaba relacionada a la voluntad y la acción de los dioses del llamado inframundo o Mictlán, como Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl, las principales deidades que reinaban en el lugar de los muertos.

 

Máscara funeraria prehispánica

Máscara funeraria prehispánica

En todas las culturas de Mesoamérica la muerte tenía una papel central, por lo que en los enterramientos de aztecas, toltecas, zapotecas, mayas y demás pueblos de la zona, junto con los restos humanos siempre había un lugar especial para las ofrendas funerarias, que tienen la función de ayudar al difunto en su viaje  para vencer a las fuerzas adversas que dificultan al alma llegar al destino final junto  a todos sus dioses.

ofrendas-funerarias-de-flora-y-fauna-templo-mayor-tenochtitlan-mexico

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En las tumbas encontradas en la Pirámide del Sol en Teotihuacán había, entre otras ofrendas:

Piramide del Sol Teotihuacan Mexico

Piramide del Sol Teotihuacan Mexico

▪   Cuchillos de pedernal

▪   Punzones y púas de autosacrificio

▪   Cuentas de piedra verde

  • Máscaras de jade o turquesas
mascara_de_malinaltepec

mascara_de_malinaltepec

▪   Máscaras de madera

▪   Imágenes de basalto

▪   Urnas funerarias

▪   Incienso

Representativos del interés de la sociedad por preservar en el inframundo las mejores condiciones  para completar su tránsito hacia el Mictlán.

En otras tumbas, sobre todo de personajes de la élite se han encontrado muchos

  • objetos de oro,
  • máscaras,
  • pectorales,
  • vasijas,
  • alimentos y
  • otras ofrendas funerarias.

Pectoral de oro ofrenda mortuoria tumba 7 Monte Alban proyectosInframudo09

En la mayoría de los hallazgos arqueológicos de entierros que se han excavado en México, se han encontrado diversos objetos colocados en los enterramientos como ofrendas funerarias, igual que en casi todas las culturas ancestrales de todo el mundo, desde tiempos del Hombre de Neanderthal

 

ENTERRAMIENTOS CON OFRENDAS EN LA ÉPOCA PREHISTÓRICA

 

y aún desde antes, como el hacha de mano nombrada Excalibur hallada en la Sima de los Huesos, Atapuerca, España.

Hacha de mano cuarcita roja, encontrada con restos fósiles humanos de 350,000 años de antigüedad

Hacha de mano cuarcita roja, encontrada con restos fósiles humanos de 350,000 años de antigüedad

Más datos en: 

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/11/14/ritos-funerarios-ancestrales/

 

LA CONQUISTA Y EVANGELIZACIÓN SUBSIGUIENTE

Ocurrió un sincretismo de las religiones azteca y cristiana después de la conquista y la evangelización, porque los nativos de Mesoamérica no aceptaron dejar todas sus costumbres y rituales, así que se mezclaron con los ritos católicos.

Ofrenda dia de muertos 4-fcoronado Foto gersMexico

Ofrenda dia de muertos 4-fcoronado Foto gersMexico

En cuanto a los relacionados con la Muerte, se llegó a una “solución de compromiso”, por así llamarla y los aztecas y demás pueblos conquistados aceptaron el cambio de fechas, la introducción de imágenes y rezos cristianos, pero siguieron haciendo sus ofrendas, aunque ya con diferentes elementos y celebrando a sus muertos en los panteones católicos  cada 2 de noviembre para los adultos y 1 de noviembre para los niños, con comidas, bebidas y demás cosas del gusto de su difunto.

Pan de muerto de coco

Pan de muerto de coco

Tequila con sal y limon

Tequila con sal y limon

***

Otros posts relacionados con el Día de Muertos:

Rituales y tradiciones mexicanas en el Día de Muertos:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/01/el-dia-de-muertos-en-mexico/

Las tradiciones del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/29/dia-de-muertos-una-tradicion-en-mexico/

Las ofrendas del Día de Muertos en México, el lugar de los Muertos de los aztecas:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/11/02/dia-de-muertos-ofrendas-y-ritos-funerarios-aztecas-camino-al-mictlan-2/

Entre una encarnación y otra nuestra alma va a un lugar especial, que yo llamo Intervidas:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/10/27/la-muerte-¿a-donde-vamos-cuando-morimos-1/

Tradiciones culinarias del Día de Muertos en México:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/08/29/pan-de-muerto-calaveritas-de-azucar-y-ofrendas-dia-de-muertos/

Lugares para visitar el Día de Muertos:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/10/20/noche-muertos-patzcuaro/

 

Fuente:
http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/26/funcion-de-las-ofrendas-funerarias-entre-los-pueblos-de-mesoamerica/

______________

Bibliografía

León Portilla, Miguel. El Reverso de la Conquista. sexta. México, D. F.: Editorial Joaquín Mortiz, 1978.

Códice Borgia. 1ª reimpresión. Vol. Tomo III. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1980.

Bonfil Batalla, Guillermo. México Profundo una Civilización Negada. primera. México, D. F.: CIESAS/SEP , 1987.

De las Casas, Bartolomé. Historia de las Indias. Primera. Vol. Tomo I. Madrid: Imprenta de Miguel Ginesta, 1875.

De las Casas, Bartolomé, fray. Brevísima relación de la destrucción de las Indias. 1542.

Diccionario de Antropología. Ediciones Bellaera, S. A.

Prescott, William H. Historia de la Conquista de México. México, D. F.: Editorial Porrúa, S. A., 1976.

Sahagún, Fray Bernardino de. Historia General de las Cosas de la Nueva España. Editado por Ángel María Garibay K. México, D. F.: Editorial Porrúa, S. A., 1982.

Séjourné, Laurette. Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Traducido por A. orfila Reynal. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1983.

Visión de los Vencidos, Relaciones Indígenas de la Conquista. 10ª. México, D. F.: UNAM, 1984.

 ***

Imágenes tomadas de Códices del México antiguo,  internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.  Creo que no es necesario advertir que algunas fotos, son imágenes actuales, sólo para dar una idea de cómo fueron en aquellos tiempos y lugares.

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ENLACES RELACIONADOS

http://www.asisucede.com.mx/2009/10/28/millones-de-mexiquenses-visitaran-el-panteon-este-fin-de-semana/

http://montero.org.mx/inframundo.htm

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RELIGIÓN Y FILOSOFÍA DE LOS AZTECAS O MEXICAS

© condiciones al final

SENTIDO RELIGIOSO DE LOS AZTECAS O MEXICAS

 

Los aztecas, tanto en la guerra como en su vida cotidiana, se regían por un profundo sentido religioso hacia la vida y la muerte, así como con los elementos de la naturaleza que propiciaban la existencia de la vida humana. La religión era la que guiaba todos sus actos.

NO DAÑABAN SU PROPIO AMBIENTE

Fue por eso que el pueblo mexica, en su relación con la naturaleza, desarrollaron su técnica y su cultura, sin deteriorar al medio ambiente que los rodeaba.

SU RELIGIÓN ERA SINCRÉTICA

Como muchos otros elementos de su cultura, los aztecas adoptaron las creencias religiosas de las naciones en cuyo medio vivían. Hasta el fin del imperio azteca, su Estado se distinguió por una notable tolerancia en cuanto a divinidades extrañas y conceptos religiosos ajenos.

Su religión era un sincretismo que adoptaba con la mayor facilidad incluso a las deidades de las naciones vencidas.

Por ello a los conquistadores españoles no les fue difícil que los vencidos aceptaran el catolicismo como religión, pero adaptándolo a la suya en los elementos principales, el resultado fue el sincretismo religioso que aún prevalece en México.

 

HUITZILOPOCHTLI GUIÓ A LOS MEXICAS O AZTECAS A SU LUGAR DEFINITIVO: TENOCHTITLAN

Los aztecas fueron una tribu nómada, guiados en materia religiosa por los oráculos de Huitzilopochtli, divinidad (extraterrestre) personificada en un colibrí momificado que cargaban los sacerdotes y que, posteriormente, se convirtió en el dios solar y de la guerra de los aztecas.

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

Dice la leyenda azteca, que fue este dios el que indujo a la tribu, el año del pedernal (año de su nacimiento) a abandonar su tierra nativa de Aztlán y emprender una peregrinación que había de durar siglos, antes de su establecimiento definitivo en medio del lago de Texcoco, donde fundaron la ciudad Tenochtitlan.

El culto de Huitzilopochtli mantenía a los aztecas aislados de sus vecinos y en un estado permanente de guerra.

HUITZILOPOCHTLI DIOS DEL SOL

huitzilopochtli-levantando-los-cielos-del-sur-cc3b3dice-borgia-wiki

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Huitzilopochtli tenía, desde un principio, ciertas relaciones con las divinidades estelares (extraterrestres) de los nómadas del norte (conocidos en el Anáhuac como chichimecas), al adentrarse en el valle de México, adquirió atributos nuevos, quizá por nuevos eventos catastróficos que “desaparecieron” al Sol.

Ver más datos sobre estos cataclismos en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/11/29/mitos-del-fin-del-mundo-america/

(Los mitos de las destrucciones del mundo estaban basados en catástrofes reales, durante las cuales, efectivamente el Sol había desaparecido. Ver: Velikowsky: 1980)

Huitzilopochtli por boca de sus sacerdotes proclamó que gracias a él el Sol no volvería a desaparecer, pero para ello requería de sacrificios de sangre humana y finalmente se le identificó con la deidad solar.

LOS CUATRO SOLES ANTERIORES

Después de haber pasado por cuatro cataclismos en tiempos ancestrales, de los cuales conservaron el recuerdo en su leyenda de “Los Cuatro Soles” y la del “Quinto Sol”, tanto los aztecas como sus vecinos sabían que varios mundos o “soles” se habían sucedido unos a otros, para caer en la ruina en medio de terribles catástrofes.

Ver varias versiones de la Leyenda Azteca de los Cuatro Soles en:

La Leyenda náhuatl de los Cinco Soles es fundamental para entender la evolución humana de manera simbólica, como la veían los aztecas y otros pueblos del Anáhuac.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/08/04/la-leyenda-de-los-cuatro-soles/

***

“Las crónicas y anales donde se encuentra esta narración son más de diez, aunque con diversas variantes por lo que al número y orden de los Soles se refiere. Esta es la versión del Documento 1558 que según Miguel León-Portilla es una de las que más parecen apegarse al “carácter de descripción de un viejo códice azteca que se trasluce en el texto original”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/16/la-leyenda-azteca-de-los-cuatro-soles/

***

“En cuanto a la creación del mundo, había sido destruido una vez, y las gentes habían sido creadas de rocas, y que en la primera creación, los dioses habían creado cuatro soles bajo cuatro figuras, según se muestra en sus libros”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/26/100-128-leyenda-de-los-soles-teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-garibay/

***

“Recopilación de relatos aztecas sobre cómo contaban el tiempo (calendario azteca), la leyenda de los cuatro soles, cómo hicieron los dioses al Sol y la Luna y lo que pasó después del Diluvio y cómo alzaron el cielo y las estrellas”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/17/teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-historia-de-los-mexicanos-por-sus-pinturas-fragmento/

***

La última fase de tales ciclos, y en la que vivían los propios aztecas era la quinta, es decir el Quinto Sol.

Más datos en:

“la “Leyenda de los Soles” de los aztecas, porque cubre varios temas primordiales referentes a la religión y filosofía de los aztecas antes de la conquista (invasión) de los españoles:
Leyenda de los Soles, El origen de sus dioses, Quetzalcóatl y Calendario azteca, entre otros”

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/06/02/quetzalcoatl-crea-el-quinto-sol-y-a-los-seres-humanos-leyenda-de-los-soles/

EL CALENDARIO AZTECA O PIEDRA DEL SOL

Calendario azteca

Calendario azteca

Cuando los aztecas llegaron al valle de México, encontraron allí sistemas religiosos milenarios. Los mayas poseían un calendario religioso complicadísimo y preciso, mucho tiempo antes de que existieran los aztecas.

El calendario azteca se relacionaba íntimamente con los acontecimientos divinos y estelares, y cada fin de siglo (de 52 años) acarreaba el peligro del fin del mundo (Velikowsky 1980).

Ver también:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca/

Quetzalcóatl, Huitzilopochtli y otras deidades asociadas en ellos figuran en sus mitos como los creadores del mundo cada vez que éste había sido destruido.

LA DUALIDAD EN LA RELIGIÓN AZTECA

En el origen del mundo veían dos fuerzas que incorporaban la dualidad del mundo y que eran creadores de los dioses mismos.

Ometecuhtli (El Señor uno ) y Omecihuatl (La Señora Dos) eran los dioses que formaban la dualidad creadora en la religión mexica. Miguel León-Portilla traduce a Ometéotl/Omecihuatl como Señor/Señora de la dualidad, implicando un solo dios de carácter dual, ambos símbolos de fertilidad, a los que se adoraba con ofrendas de mazorcas de maíz.

Ometecuhtli, representa la esencia masculina de la creación. Es esposo de Omecihuatl  (Mujer dos, Señora de la Dualidad, esposa de Ometecuhtli), diosa que representa la esencia femenina de la creación en la religión mexica. También se le conoce como Tonacacihuatl, Señora de nuestra carne, ambos son padres de:

  • Tezcatlipoca rojo (Xipe Tótec)
  • Tezcatlipoca negro (Tezcatlipoca)
  • Tezcatlipoca blanco (Quetzalcóatl)
  • Tezcatlipoca azul (Huitzilopochtli).

También  llamado Tonacatecuhtli  “Señor de nuestra carne”.

Tomado de:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

Dice Alfonso Caso (Caso, 1945): “una escuela filosófica muy antigua sostenía que el origen de todas las cosas es un solo principio dual, masculino y femenino, que había engendrado a los dioses, al mundo y a los hombres; y superando todavía esta actitud, en ciertos hombres excepcionales, como el rey de Texcoco, Nezahualcóyotl, aparece ya la idea de la adoración, preferente a un dios invisible que no se puede representar, llamado Tloque Nahuaque o Ipalnemohuani (el dios de la inmediata vecindad, Aquél por quien todos viven), que está sobre los cielos y colocado en el punto más alto, y del que dependen todas las cosas.

Esto indica que en las mentalidades excepcionales del pueblo azteca, había ya nacido el afán filosófico de la unidad, y que buscaba una causa única de la que estuviera por encima de los dioses, como éstos están por encima del hombre”.

QUINTO SOL NANAHUATZIN

nanahuatzin-codice-borgia

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Uno de los mitos aztecas sobre la creación del Quinto Sol, dice:

“Los dioses se volvieron reunir en Teotihuacan y decidieron crear el Quinto Sol, pues Tlaltipac estaba a obscuras. Acordaron que uno de ellos se convertiría en Sol, para lo cual hicieron una gran hoguera y escogieron a Tecucciztecatl y a Nanahuatzin para que ayunaran por 13 días y purificaran su cuerpo y su espíritu. Mientras el primero evitó el sacrificio ofrendado joyas y piedras preciosas, el segundo se entregó con devoción a sacrificarse para lograr la purificación.

Cuando los dioses ordenaron a Tecucciztecatl saltar a la gran hoguera, no encontró el valor y la fuerza interna para hacerlo. Después de varios intentos fallidos, los dioses ordenaron a Nanahuatzin que saltara, lo cual hizo de inmediato.

Poco tiempo después, en el horizonte apareció Nanahuatzin convertido en el Quinto Sol, pero enseguida, apareció por el Oriente Tecucciztecatl también convertido en Sol.

Los dioses dialogaron y concluyeron que no podía haber dos Soles, de modo que tomaron a un conejo que pasaba y lo arrojaron sobre la cara de Tecucciztecatl, para opacar su luz y éste se convirtió en la Luna. A pesar de todo lo hecho por los dioses el Sol no tenía movimiento. (…)”

Tomado de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/08/04/la-leyenda-de-los-cuatro-soles/

SACRIFICIO DE SANGRE (DE LOS DIOSES) PARA QUE EL SOL SE MOVIERA

De este fuego Nanahuatzin resurgió transformado en un sol que brillo esplendoroso, pero inmóvil. No tuvo fuerza para moverse. Necesitaba sangre para iniciar su carrera triunfal. Entonces los demás dioses se inmolaron y el sol, fortalecido por su sacrificio, emprendió su curso por el firmamento.

Otra de las muchas versiones:

“(…) Cuando, pues, los dioses quisieron hacer el sol, todos estos juntos y otros más, hacían penitencia para poder merecer ser sol, ofrecían a los tres grandes dioses perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas.

Mas Nanahuatl, como era pobre, no tenía nada para ofrecer, pero su sacrificio era picarse con una espina a menudo y ofrecía lo que podía haber, según su pobreza. Se juntó con sus hermanos e hizo un gran fuego delante de los dioses, los cuales le dijeron que se metiera, que él sería sol.

Entonces, Nanahuaton se arrojó al fuego por arte mágica, en que él era bien sabio, y se fue entonces al infierno y de ahí trajo muchas piezas ricas y fue escogido por sol”

Tomado de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/10/153-160-teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-ii-mito-genesico-del-mundo-nanahuatzin/

LOS HUMANOS TENÍAN QUE PAGAR CON SANGRE EL SACRIFICIO DE LOS DIOSES

Este drama cósmico se repetía entre los aztecas constantemente. Era preciso nutrir al sol con agua preciosa (chalchíhuatl): sangre humana.

De no haber sacrificios, el mundo se sumiría en la oscuridad y perecería.

El peligro de un desastre universal, por la –nueva- desaparición del Sol, se impedía cada vez que se ofrendaba sangre al dios solar Huitzilopochtli y el sacerdote alzaba un palpitante y sangrante corazón humano para depositarlo en el cuauhxicalli.

Los aztecas tenían el deber de ofrecer alimento “a nuestra madre y a nuestro padre, la tierra y el sol”. Por regla general, los prisioneros de guerra, capturados en las Guerras Floridas, constituían ese alimento.

Más datos sobre las Guerras Floridas en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/06/03/las-guerras-floridas-en-el-anahuac/

Esto explica, filosóficamente, el profundo sentido de sacrificio que tenía la vida para los anahuacas. Los dioses se sacrificaron para darles la vida y los seres humanos “alimentaban” a los dioses a través de sacrificarles “espiritualmente”.

Los sacrificios humanos se acostumbraban aún antes de la llegada de los aztecas al valle de México, como entre tantos otros pueblos del mundo. Pero éstos hicieron de la costumbre ritual imprescindible, fundamento mismo de su religión, dado que su dios de la guerra Huitzilopochtli así se los exigía, para que el Sol saliera todos los días y los aztecas tenían en la memoria las cuatro veces anteriores (los Cuatro Soles) en que el Sol no aparecía y habían estado a punto de extinguirse.

Su expansión política y la misma grandeza del Imperio Azteca se debieron en parte a la necesidad de proporcionar víctimas humanas a Huitzilopochtli.

Muchos militares rechazaban honores, fortuna y nuevas posiciones que los enemigos les ofrecían, prefiriendo estar muertos en sacrificio al caer prisioneros.

QUETZALCÓATL, LA SERPIENTE EMPLUMADA, UN DIOS DIFERENTE

 

Ehecatl_ Quetzalcoatl by_Raro666

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La principal divinidad azteca Quetzalcóatl fue heredada de los toltecas, al pasar los aztecas por Teotihuacan, Quetzalcóatl, de origen probablemente tolteca (según la historia oficial, porque según la historia alternativa, era extraterrestre asentado en la Atlántida hasta que ocurrió el cataclismo que la hundió y él guiando a un grupo de supervivientes de la Atlántida, se dirigió al Golfo de México).

Sobre toltecas, aztecas y Quetzalcóatl:

“Cuando los aztecas llegaron al Anáhuac (el altiplano o Valle de México), ya se habían mezclado con los descendientes de los sacerdotes atlantes, procedentes del norte, en Aztlán, y después una nueva fusión ocurrió al pasar por Teotihuacan con los supervivientes de la Atlántida que habían entrado por Veracruz; porque, aunque ya estaba desolada, quedaban algunos descendientes de los sacerdotes, herederos directos del conocimiento de los apóstoles atlantes, que les enseñaron a los aztecas (todavía una tribu nómada buscando el lugar en donde debían establecerse), su religión y su cultura y los aztecas asimilaron esta sabiduría e integraron a Quetzalcóatl a sus dioses; los sacerdotes se unieron a la tribu y se formó un sincretismo, como ya se habían hecho varios antes (posiblemente Tlacaélel estaba entre esos sacerdotes atlantes que se unieron a los aztecas)”.

Tomado de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/07/14/a-donde-fueron-los-supervivientes-de-la-atlantida-2/

Quetzalcóatl era dios del viento, de la agricultura y del planeta Venus. Tenía sus templos más importantes en Teotihuacan, Tula y Cholula, pero también era reverenciado entre los mayas como Kukulcán.DIOS AZTECA DEL VIENTO QUETZALCÓATL FEBRERO

Más datos sobre Quetzalcóatl en:

Quetzalcóatl, Kukulkán o Gukumatz es considerado como el dios principal del panteón mesoamericano. Alfredo López Austin y otros, consideran a Quetzalcóatl la deidad principal a partir de la cual se generan los demás por desdoblamiento.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/17/quetzalcoatl-kukulkan-gukumatz-viracocha-y-otros-dioses-con-video/

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Quetzalcóatl dios principal en Mesoamérica,  fue dios de Olmecas Toltecas   Aztecas  Mayas (Kukulkán), entre otros pueblos de Mesoamérica. En este tema como en todo lo prehispánico, cada autor tiene sus hipótesis, por ejemplo: Alfredo López Austin toma a Quetzalcóatl como a deidad principal…

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/31/quetzalcoatl-dioshombrerey-mitos-astronomicos-y-de-extraterrestres/

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Ángel María Garibay hizo en Teogonía e Historia de los Mexicanos una excelente recopilación de 3 obras recogidas por los primeros cronistas españoles acerca de la historia del México Antiguo así como de sus mitos. Por supuesto que hay tantas versiones como hubo cronistas e informantes que no hablaban el mismo idioma, pero es lo que tenemos de nuestra historia. Aquí voy a ir publicando fragmentos de esta excelsa obra de Garibay, espero sirva para conocimiento y como referencia, puesto que su libro es casi imposible de conseguir.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/30/184-224-origen-de-quetzalcoatl-teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-garibay/

 QUETZALCÓATL, CREADOR DE LA CIVILIZACIÓN DEL ANÁHUAC

A Quetzalcóatl lo veneraban como creador de la civilización y le atribuyeron el invento del calendario, de las artes y las industrias, quien les regaló el cacao y el maíz, además de otros logros culturales. Era la deidad propia de los sacerdotes, simbolizada como serpiente emplumada.

Quetzalcóatl no requería sacrificios humanos y prefería las ofrendas de serpientes, pájaros y mariposas.

LA RELIGIÓN ERA PRIMORDIAL PARA LOS AZTECAS

Desde el nacimiento hasta la muerte, la vida del azteca se desenvolvería dentro de la religión, no había actividad que no estuviera supeditada a ella: el nacimiento, la muerte, los matrimonios la vida familiar, la guerra, las festividades, la educación, el arte, las ciencias y hasta los bailes y diversiones.

Cuando los aztecas sometían a un pueblo le exigían tributo, pero respetaban tanto su cultura como su religión, se llevaban a sus divinidades y luego las incorporaban a su propio panteón de dioses.

Algunos datos tomados de:

http://html.rincondelvago.com/aztecas_6.html

 

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Bibliografía

Caso, Alfonso. La Religión de los Aztecas. México, D. F.: SEP, 1945.

—. El Pueblo del Sol. 8ª reimpresión. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1978.

León-Portilla, Miguel. Filosofía Náhuatl. México, D. F.: UNAM.

Leyenda de los Soles en Anales de Cuauhtitlán. Tenochtitlan.

Los Cinco Soles Cosmogónicos. Tenochtitlan.

De Alba, Ixtlixóchitl, Fernando. Historia de la Nación Chichimeca.

Garibay K., Ángel M. Teogonía e Historia de los Mexicanos. México, D. F.

Piña Chan, Román. Quetzalcóatl Serpiente Emplumada. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1983.

Riva Palacio, Vicente, ed. México a Través de los Siglos. Vol. I. México, D. F.: Editorial Cumbre, S. A., 1984.

Séjourné, Laurette. Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Traducido por A. orfila Reynal. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1983.

Soustelle, Jacques. Los Cuatro Soles, Origen y Ocaso de las Culturas. 1ª edición. Traducido por M. Victoria Catalina. Madrid: Ediciones Guadarrama, 1969.

Velázquez, Primo Feliciano, trad. “Leyenda de los Soles” en Códice Chimalpopoca. México, D. F.: Universidad Nacional Autónoma de México, 1945.

Velikovsky, Immanuel. Mundos en Colisión. Primera. México, D. F.: Editorial Diana, 1980.

Von Humboldt, Alejandro. “Vista de la Cordillera y monumentos de los pueblos indígenas de América”. Ciudad de México, D. F.: SHCP, 1980.

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Imágenes tomadas de internet o de los enlaces relacionados

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LAS GUERRAS FLORIDAS EN EL ANÁHUAC

© condiciones al final

 

Representación de las Guerras Floridas Diego Rivera

Representación de las Guerras Floridas Diego Rivera

GUERRAS FLORIDAS, XOCHIYÁOYOTL,

GUERRA RITUAL DEL ANÁHUAC[i]

Las guerras floridas o Xōchiyaoyōtl, en náhuatl, eran la recolección  divina de corazones de guerreros  del Anáhuac hecha por Huitzilopochtli, el dios Sol.

Eran un tipo de guerra ritual propio de los pueblos mesoamericanos en los siglos anteriores a la Conquista consistente en el acuerdo entre varias ciudades de organizar combates en los que se capturaban prisioneros de ambos bandos que eran sacrificados ritualmente; con frecuencia, se realizaban en condiciones de sequía o hambruna extrema.

LA GUERRA FLORIDA Y LA CONCEPCIÓN FILOSÓFICA DEL ANÁHUAC, TENÍAN CARÁCTER SIMBÓLICO RITUAL

Según determinadas teorías, el concepto de “La Batalla florida” es muy revelador de la concepción filosófica del Anáhuac: la guerra para los antiguos mexicanos, probablemente desde las primeras sociedades que hoy llamamos olmecas, tenía un carácter “simbólico-ritual”.

GUERRAS FLORIDAS: ARMAS, FLOR Y CANTO

HERENCIA TOLTECA

Según los cronistas las Guerras Floridas surgieron en tiempos de Moctezuma Ilhuicamina, que tomó posesión del trono azteca hacia el año 1438 y gobernó durante unos 30 años, pero lo más probable es que fueran una herencia dejada por los toltecas y quizá desde los olmecas.

 

Moctezuma Ilhuicamina

Moctezuma Ilhuicamina

Los “guerreros de la muerte florecida” de estirpe tolteca en el periodo Clásico buscaban librar sus “batallas floridas” en su interior y sus armas fueron “flor y canto”, su victoria, hacer florecer su corazón para dárselo como alimento a sus seres queridos.

“Es entonces probable que el trofeo que perseguía el guerrero de la “batalla florida” no era otro que su propia alma.” (Laurette Séjourné. 1957).

Cuando los sacerdotes decían que el Sol y los dioses necesitaban más comida, más sacrificios, dos pueblos del Anáhuac se enfrentaban una guerra florida solamente para contentar al Sol. En estas guerras, los dos pueblos mandarían sus caballeros a un campo sagrado para la batalla. Eran un poco como los torneos de la Edad Media en Europa, pero en este caso eran pueblos enteros los que se enfrentaban y con un resultado bien distinto, ya que no mataban al enemigo durante la batalla, sólo hacían prisioneros, para luego ofrecerlos a Huitzilopochtli, dios del Sol y de la guerra.

RECOLECTAR FLORES (CORAZONES) SACRIFICIOS HUMANOS

guerra florida

guerra florida

Los guerreros interpretaban que iban al campo de batalla a recolectar flores (corazones) porque en la piedra de los sacrificios, por el cuchillo del sacrificador, surgía la flor más preciosa, el corazón del hombre. De ahí el nombre de Guerras Floridas.

En las Guerras Floridas, cuando un guerrero era hecho prisionero, doblaba la rodilla y decía:“padre mío” al que lo capturaba, y éste exclamaba: “hijo mío”.

Así se entendía que Huitzilopochtli mismo era quien lo capturaba. Morir en la piedra del sacrificio era el honor más grande que recibían el sacrificado y su familia, puesto que era deificado e iba a vivir con el mismo Sol, por el contrario, huir del sacrificio era una enorme deshonra.

Los corazones de los sacrificados eran depositados en el cuauhxicalli, la jícara o vaso de águila, y a él descendía el guerrero celeste (Huitzilopochtli) en forma de colibrí a libar la miel (la sangre) de aquella flor preciosa.

Estas guerras representaban lo más sagrado de la religión del hombre mesoamericano: la ofrenda del corazón y la sangre del hombre, al dios del Sol.

 

LA GUERRA FLORIDA Y SACRIFICIOS HUMANOS – INTERCAMBIO DE PRISIONEROS

Uno de los aspectos más conocidos (gracias a los cronistas españoles, que exageraron en muchos detalles) de la cultura de los aztecas (también conocidos como mexicas o tenochcas) es el sacrificio de prisioneros a los dioses que se realizaba en el Templo Mayor de México.

Para proveerse de los prisioneros necesarios para los sacrificios realizados con motivo de grandes celebraciones, como la coronación de un nuevo tlatoani, o para pedir a su dios Huitzilopochtli que se acabaran las desgracias que azotaban a cualquiera de sus pueblos, los habitantes del Anáhuac (otro nombre de la meseta central mexicana o altiplano mexicano -también llamada altiplanicie mexicana) establecieron un sistema de intercambio de prisioneros entre enemigos.

ORIGEN GUERRAS FLORIDAS: DESGRACIAS

Según algunos historiadores, estas guerras, llamadas floridas, parecen tener su origen hacia 1450. Ese año, según las crónicas indígenas, suceden una larga serie de desgracias, comenzando por una intensa nevada que heló las tierras y destruyó muchas casas. Le siguió una epidemia y una larga hambruna, tan excesiva que muchos vendieron a sus hijos a trueque de maíz en las provincias de Totonapan.

ACUERDO ENTRE ENEMIGOS

Guerras Floridas 1

Guerras Floridas 1

Para afrontar el problema se reunieron los máximos gobernantes de Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan, y “viendo que no cesaba la calamidad se juntaron todos tres con los señores de Tlaxcalan a tratar el remedio más conveniente para este efecto: los sacerdotes de los templos de México dijeron que los dioses estaban indignados contra el imperio y que para aplacarlos convenía sacrificar muchos hombres y que esto se había de hacer ordinariamente, para que los tuviesen siempre propicios.

Puesto que los sacrificados debían ser prisioneros capturados en combate, las tres ciudades de la Triple Alianza -México-Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan- acordaron celebrar guerras periódicas con sus enemigos, las ciudades de Tlaxcala, Cholula y Huexotzinco.

“(…) Xicoténcatl, uno de los señores de Tlaxcalan, fue de opinión, que desde aquel tiempo en adelante se estableciese que hubiesen guerras contra la señoría de Tlaxcalan y la de Tetzcuco con sus acompañados y que se señalase un campo donde de ordinario se hiciesen estas batallas y que los que fuesen presos y cautivos en ellas se sacrificasen a sus dioses, que sería muy acepto a ellos, pues como manjar suyo sería caliente y reciente, sacándolos de este campo; además de que sería lugar donde se ejercitasen los hijos de los señores, que saldrían de allí famosos capitanes y que esto se había de entender sin exceder los límites del campo que para el efecto se señalase, ni pretender ganarse las tierras y señoríos y asimismo había de ser con calidad que cuando tuviesen algún trabajo o calamidad en la una u otra parte habían de cesar las dichas guerras y favorecerse unos a otros…” (Ixtlilxochitl[ii])

ASCENSO SOCIAL DE LOS GUERREROS

Guerreros en la Guerra Florida

Guerreros en la Guerra Florida

Además de proveer de prisioneros para el sacrificio y servir de ejercicio y mantenimiento para el ejército, las guerras floridas eran un mecanismo para lograr el ascenso social individual. Los guerreros destacados, aquellos que logran volver a su ciudad tras varias capturas de enemigos vivos, ganaban el respeto y la admiración de su pueblo y compañeros.

Las capturas se realizaban tendiendo emboscadas y golpeando e hiriendo al enemigo con las macanas, las flechas y las lanzas. Como protección, los guerreros vestían cotas de algodón y escudos.

GUERRAS FLORIDAS DE LOS AZTECAS

NO MATABAN AL ENEMIGO, TOMABAN PRISIONEROS

 

guerrero azteca

guerrero azteca

Los guerreros mexicas en el periodo Postclásico, en sus “batallas floridas” no tenían como objetivo matar a su adversario, sino solo tomarlo prisionero para ofrendar sus corazones a su dios del Sol y la guerra, Huitzilopochtli.

LAS GUERRAS FLORIDAS TENÍAN CARÁCTER RITUAL Y SAGRADO, NO MATAR POR MATAR O POR DOMINAR AL OTRO

Guerra Florida no tomaban prisioneros

Guerra Florida no tomaban prisioneros

Debido al carácter sagrado de estas guerras el campo de batalla se convertía en un escenario donde los guerreros, nobles y plebeyos, acudían luciendo sus mejores galas.

El objetivo era atontar al enemigo y capturarle, en ningún caso matarle, una concepción bélica arraigada en el ejército azteca que sin duda le perjudicaría a la hora de enfrentarse a los españoles, una de tantas circunstancias que actuaron contra los aztecas al defender Tenochtitlan de los invasores.

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TLACAÉLEL Y LAS GUERRAS FLORIDAS

Tlacaélel[iii] introdujo una nueva visión de la historia mexica que se conserva en los textos de procedencia azteca que hoy día se conocen. En ellos, las divinidades mexicas, especialmente Huitzilopochtli, se sitúan en un mismo plano con los dioses creadores de las diversas edades o “soles”, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, como puede verse, en la Historia de los Mexicanos por sus Pinturas…

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2014/01/22/historia-de-los-mexicanos-por-sus-pinturas-fragmento/

Pero sobre todo, se trasluce en la documentación azteca ese espíritu místico- guerrero, del “pueblo del Sol”, o sea de Huitzilopochtli, que tiene por misión hacer cautivos, con cuya sangre habrá de conservarse la vida del astro que va haciendo el día.

Hay en la Séptima Relación de Chimalpain un breve pero expresivo pasaje:

“El primero en la guerra, el varón fuerte. Tlacaélel, como se verá en los libros de años, fue quien anduvo haciendo, quien anduvo siempre persuadiendo a los mexicas de que su dios era Huitzilopochtli.”

Sobre Tlacaélel y Huitzilopochtli, ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

HUITZILOPOCHTLI

Huitzilopochtli levantando los cielos del Sur Códice Borgia Wiki

Huitzilopochtli levantando los cielos del Sur Códice Borgia Wiki

La figura de Huitzilopochtli dejó de ser el numen tutelar de una pobre tribu perseguida y se fue agigantando cada vez más, gracias a la acción de Tlacaélel (según dicen algunos historiadores).

El dios Huitzilopochtli aparece como el más poderoso. A él le dirigen las antiguas plegarias de la religión náhuatl y los sacerdotes también componen nuevos himnos en su honor, Como los que ya existían honrando a Quetzalcóatl

Huitzilopochtli, principalmente identificado con el Sol, es al mismo tiempo quien da vida y la quita, alentando la guerra en este Quinto Sol (la era en la que vivimos).

EL TEMPLO MAYOR DE TENOCHTITLAN

templo-mayor-azteca-Tenochtitlan

templo-mayor-azteca-Tenochtitlan

Por consejo de Tlacaélel, se empezó a edificar un rico y suntuoso Templo (después llamado Templo Mayor por los españoles) en honor de Huitzilopochtli.

Maqueta del Templo Mayor de Tenochtitlan

Maqueta del Templo Mayor de Tenochtitlan

En él se iban a sacrificar víctimas al Sol Huitzilopochtli, que había llevado a los mexicas a realizar grandes conquistas: primero de los señoríos vecinos, y luego de los más lejanos de Oaxaca, Chiapas y Guatemala.

Hablando con el rey Motecuhzoma llhuicamina, a propósito de la dedicación del templo mayor de Tenochtitlan, dijo Tlacaélel:

ORIGEN DE LAS GUERRAS FLORIDAS: TLACAÉLEL

“Sacrifíquense esos hijos del Sol, que no faltarán hombres para estrenar el templo cuando estuviese del todo acabado. Porque yo he pensado lo que de hoy más se ha de hacer; y lo que se ha de venir a hacer tarde, vale más que se haga desde luego, porque no ha de estar atenido nuestro dios a que se ofrezca ocasión de algún agravio para ir a la guerra. Sino que se busque un mercado donde, como a tal mercado, acuda nuestro dios con su ejército a comprar víctimas y gente que coma; y que bien, así como a boca de comal de por aquí cerca halle sus tortillas calientes cuando quisiera y se le antojase comer, y que nuestras gentes y ejércitos acudan a estas ferias a comprar con su sangre y con la cabeza y con su corazón y vida las piedras preciosas y esmeraldas y rubíes y las plumas anchas y relumbrantes, largas y bien puestas, para el servicio del admirable Huilzilopochtli.”

Este tianguis y mercado, digo yo Tlacaélel, que se ponga en Tlaxcala y en Huejotzinco, y en Cholula y en Atlixco, y en Tliliuhquitépec y en Técoac, porque si le ponemos más lejos (…), son provincias muy remotas y no lo podrían sufrir nuestros ejércitos. Es cosa muy lejana(…) y así será muy acertado que nuestro mercado y feria sea en estas seis ciudades que he nombrado; conviene a saber, Tlaxcala, Huejotzinco, Cholula, Atlixco, Tliuhquitépec y Técoac, la gente de los cuales pueblos tendrá nuestro dios por pan caliente que acaba de salir del horno, blando y sabroso… Y ha de ser esta guerra de tal suerte que siempre se esté en pié, para que cada y cuando quiera que queramos, y nuestro dios quiera comer y holgarse, acudamos allí como quien va al mercado a mercar de comer. . .

Tal fue en el pensamiento de Tlacaélel el origen de las “guerras floridas”, organizadas para obtener víctimas que ofrecer a su dios Huitzilopochtli. Y así como introdujo reformas en el pensamiento y culto religioso, así también transformó (Durán), el orden jurídico, el servicio de la casa real de Motecuhzoma, el ejército, la organización de los pochtecas o comerciantes y aún, por no dejar, llevó a cabo la creación de un verdadero jardín botánico en Oaxtépec, en las cercanías de Cuautla, en el actual Estado de Morelos.

INTERPRETACIONES DE LAS GUERRAS FLORIDAS

Algunos autores como Piña Chán aseguran que su única función era la de obtener víctimas para los sacrificios humanos, forma de apaciguar a los dioses en unos momentos de intensas hambrunas.

Las guerras floridas también proporcionaban entrenamiento a los guerreros y medios de lograr gloria militar a los hombres jóvenes.

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Referencias

http://es.wikipedia.org/wiki/Xochiyáoyotl

http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/8522.htm

http://www.olimon.org/uan/portilla.pdf

Vidas de fuego

http://paseandohistoria.blogspot.mx

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Bibliografía

  • Anales de Cuauhtitlán en Códice Chimalpopoca. México, D. F.: UNAM, 1975.
  • De Alba, Ixtlixóchitl, Fernando. Historia de la Nación Chichimeca.
  • Piña Chán, Román (1972). Historia, arqueología y arte prehispánico. Fondo de Cultura Económica.
  • Séjourné, Laurette, Pensamiento y religión en el México antiguo, México, Fondo de Cultura Económica, 1957 ; traducción : Burning water, thought and religion in Ancient Mexico, Londres, New York, Thames & Hudson, 1957 ; La Pensée des anciens Mexicains, París, F. Maspero, 1966
  • Durán, Diego, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de la Tierra Firme.2 vols. México, 1967.

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NOTAS PIE DE PÁGINA

[i]Anáhuac, otro nombre de la meseta central mexicana o altiplano mexicano (también llamada altiplanicie mexicana). Cem Ānáhuac, nombre dado por la civilización mexica al mundo conocido por ésta hasta antes de la invasión y conquista de México a manos de Hernán Cortés y la llegada de los europeos a América.

[ii] Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Nacido hacia 1568, Fallecido hacia 1648, como hijo de español y mestiza su educación es una mezcla de ambas tradiciones culturales, dominando tanto el náhuatl como el castellano. Escribió varias obras, siendo la más importante la “Historia Chichimeca”, escrita en castellano, donde recoge las pinturas, las relaciones de los indios viejos y los cantares de transmisión oral. Su visión texcocana de los hechos -Texcoco, aunque aliado de Tenochtitlan, tenía alguna rivalidad con ella- debe ser contrastada con la visión más cercana a los tenochca de Tezozomoc.

[iii] Tlacaélel: guerrero, pensador, economista, estadista y reformador religioso mexica. Se desempeñó en el cargo de supremo sacerdote de la diosa Cihuacóatl (mujer serpiente). Consejero de varios hueytlatoanis (emperadores mexicas) y terminó siendo el poder tras el trono del señorío mexica[1] durante cincuenta años (1428-1478)

 

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PEDRO DE ALVARADO, MATANZA DEL TEMPLO MAYOR

PEDRO DE ALVARADO

Y MOCTEZUMA II

Pedro de Alvarado ayudó a Hernán Cortés en el secuestro del Huey Tlatoani de los aztecas, el emperador Moctezuma II.  Mientras lo tuvieron como rehén, Alvarado y Moctezuma simpatizaron; hay versiones de ambas simpatías, también de lo contrario (Pereyra p 111).

Pedro y Moctezuma platicaban junto a una de las fuentes,semejantes a las españolas, de los jardines del palacio, el agua salía por las fauces de una serpiente bellamente tallada en piedra.

Moctezuma era un poco menos alto que Alvarado, delgado, morenoclaro, pelo negro, lacio, hasta los hombros, barba rala, bigotes sólo en las comisuras de los labios, en esa ocasión usaba un manto de algodón blanco, bordado con grecas de colores vivos, sandalias amarradas en las pantorrillas, está triste por la situación de su pueblo y de él mismo al verse prisionero de los españoles.

Pedro de Alvarado platica con él, se siente de una raza y cultura superior, pero no puede resistir el carisma de Moctezuma, quien -por su parte- lo odia por ser su captor y guardián, pero tampoco puede sustraerse al carisma de Pedro

***                             

PEDRO DE ALVARADO PIERDE LA COMUNICACIÓN AMABLE CON  MOCTEZUMA

La actitud de los aztecas, empezando por Moctezuma, cambió desde que Cortés salió al encuentro de Narváez.  Dejaron poco a poco de ser solícitos y se perdió la comunicación entre los dos altos mandos (Moctezuma y Alvarado, porque éste no tenía el ingenio político de Cortés).  Pedro se atenía a lo que los tlaxcaltecas le decían de los aztecas.

LA FIESTA DE TÓXCATL

Cortés salió en los primeros días de mayo, un poco antes de la celebración del dios Tóxcatl, fiesta muy importante y solemne de los aztecas, en el que se celebraba una festividad muy importante en honor de Tezcatlipoca -dios de dioses- “Espejo Humeante”, ante cuyo poder caprichoso, absoluto y algunas veces hostil, los aztecas se sentían impotentes; antes de irse Cortés, Moctezuma había concertado con él que se celebraría según los rituales normales.

Para los aztecas las festividades eran las diversiones más espectaculares de sus rituales, pues en ellas conmemoraban los hechos épicos de sus dioses, imploraban su favor, les enviaban mensajes, celebraban sus victorias guerreras, etc. y le servían al pueblo y a los nobles para lucir sus mejores galas, cantar, bailar, comer, presenciar combates gladiatorios, etc.

Ya que en las ceremonias del dios de la guerra los hombres ejecutaban en la plaza del Templo mayor maniobras, simulacros de escaramuzas y batallas para deleite de los espectadores, Moctezuma había pedido la autorización de Cortés para llevarlas a cabo; el capitán la había dado, con la condición de que no llevaran armas y de que no se efectuaran sacrificios humanos.

El ritual consistía en sacrificar, en honor de Tezcatlipoca, a un joven de intachable perfección física, que se escogía desde un año antes para que durante ese tiempo gozara de todos los deleites y podía andar por la ciudad adornado de flores y luciendo su séquito de bellas mujeres; se le acataba como la imagen de Tezcatlipoca.

Veinte días antes de la celebración se le daban cuatro hermosísimas doncellas para que le proporcionaran todos los placeres sensuales y los últimos cinco días eran dedicados a opíparos banquetes.

El ritual se iniciaba con danzas en la explanada frente al templo mayor; los danzantes eran algunos sacerdotes y señores principales, ataviados con sus mejores galas y joyas.

En el momento de la gran ceremonia el joven elegido era conducido por los sacerdotes con toda solemnidad hasta arriba del templo; en cada escalón iba rompiendo una a una las flautas que había tañido durante el año que había durado su consagración.  Al llegar a la cima, el joven era colocado acostado sobre la piedra de los sacrificios, llamado téchcatl, le daban una bebida adormecedora para que no sintiera dolor cuando le abrieran el pecho con un cuchillo de pedernal y con toda solemnidad, le sacaban el corazón.  después de terminada la ceremonia, el cuerpo sin vida era bajado con  toda reverencia y le cortaban la cabeza para colocarla en el tzomplantli de las calaveras, situado enfrente de la puerta principal del templo y en cual se colocaban las cabezas de los sacrificados, insertadas en vigas puestas paralelamente una sobre otra, a fin de que las cabezas quedaran expuestas, cara afuera, para ser todavía reverenciadas por el populacho.  El ser elegido para este ritual era un honor para cualquier joven y todos deseaban esa distinción.

ALVARADO DEBE TOMAR UNA DECISIÓN

Alvarado estaba muy inquieto y sin la cooperación de la Malinche, no le era dado tener una clara explicación por parte de Moctezuma. los banquetes y festejos de los últimos cinco días lo habían tenido muy nervioso, máxime sabiendo que ese día se reunirían los más altos señores y guerreros de la Triple Alianza

Para aumentar su inquietud, una vieja indígena, queriendo congraciarse con la Malinche, le dijo que huyera antes de la celebración, porque los guerreros iban a atacar a los españoles (Solís) .           

EL PLAN DE LOS AZTECAS

Aprovechando la festividad y que Cortés había dado su anuencia sabiendo que iba a haber danzas y escaramuzas, los aztecas urdieron un ataque a los españoles, disfrazando a soldados como nobles para efectuar la danza en la explanada del Templo Mayor, sin llevar armas visibles -pero sí navajas de obsidiana escondidas entre las ropas- y luciendo sus mejores y más vistosas joyas, pues sabían de la obsesión española por el oro y las piedras preciosas; estos “nobles” serían la carnada para atraer al capitán y sus hombres a la explanada, mientras algunos “espectadores” -soldados disfrazados de gente del pueblo- recuperaban rápidamente sus armas que habían dejado en casas vecinas y cercaban a los españoles por la espalda.

Para no fallar, enviaron a mucha gente a correr el rumor de lo que pensaban hacer, porque querían estar seguros de que los españoles acudirían a la explanada.

Alvarado había notado muchos cambios en la actitud de los nobles de la corte desde que Cortés salió al encuentro de Narváez, por lo que se valió de espías tlaxcaltecas para que le informaran lo que pasaba en la ciudad; se le dijo que la gente estaba inquieta y misteriosa y que se hacían juntas en casas particulares, con actitudes que descubrían la intención.  Finalmente le dijeron que se estaba forjando una conjuración contra los españoles, y que la fecha sería en la fiesta del dios Tezcatlipoca, celebrado en el mes de Tóchcatl (20 de mayo de 1520), aprovechándose del baile, para luego incitar al pueblo a ir a rescatar a Moctezuma. Por supuesto esto era lo que querían los guerreros aztecas.

El día anterior por la mañana vinieron algunos nobles promotores de la fiesta a pedir la anuencia de Pedro, y él -puesto que no tenía ninguna seguridad- dio el permiso, con la condición de que no llevaran armas ni hicieran sacrificios de sangre.  Esa noche se enteró de que habían escondido armas en el barrio anexo al templo, con lo cual dejó de dudar y decidió asaltarlos al inicio de la fiesta, sin darles tiempo de tomar las armas ni levantar al pueblo.

Los aztecas habían logrado su propósito, pues los tlaxcaltecas rumoraban, muertos de miedo, que los aztecas los

atacarían aprovechando las danzas rituales de la festividad y su paranoia se fue contagiando a los españoles y sobre todo a Pedro, quien tenía toda la responsabilidad de las decisiones que debían tomarse; por una parte, si hacía oídos sordos a los rumores y eran atacados por sorpresa, podrían fácilmente ser eliminados a pesar de los miles de tlaxcaltecas que los acompañaban, por otra, si ellos atacaban primero aunque  los rumores fueran falsos… lo que podría pasar era que los españoles tuvieran la plaza sojuzgada por las armas en lugar de sólo por acuerdo (no supuso que los indios tuvieran la posibilidad de ganar la batalla si él los atacaba por sorpresa) y obtendrían un muy buen botín con las joyas de los celebrantes.

Cuando estuvo seguro de que se iba a efectuar el alzamiento, decidió que actuando de la misma manera que lo hiciera Cortés cuando tuvieron el mismo peligro, no sólo se salvarían , sino de felices resultados posteriores, puesto que al tener a su merced a las cabezas de los tres reinos y acabar con ellas, el pueblo, sin guía, sería incapaz de volver a sublevarse.

DIFERENCIAS ENTRE LOS SACRIFICIOS AZTECAS Y LAS TORTURAS ESPAÑOLAS

El día de la fiesta después de un rato a solas para poder tomar la decisión correcta, se dirigió al patio del templo donde ya habían comenzado los festejos (los españoles nunca entendieron que los que iban a ser sacrificados a los dioses se sentían honrados y quede esa manera se ganaban un destino semejante al cielo de los cristianos).

Encontró que iban a ser inmolados tres jóvenes durante las solemnidades previas a la ceremonia principal.  Ordenó que los tres muchachos (entre los cuales se encontraban dos parientes de Moctezuma) fueran sometidos al tormento de aplicarles brasas encendidas en el vientre, lo cual -además de doloroso- fue una vejación a la dignidad de los jóvenes, que estaban dispuestos a ser sacrificados en un solemnísimo ritual a sus dioses, sin más dolor físico que (después de beber un preparado de hierbas con droga para tranquilizarlos y evitarles el dolor) una pequeña sensación en el pecho al ser abierto, y luego la insensibilidad de la muerte al serles cortado el corazón, además de su estado mental y emocional de saberse destinados al paraíso de los sacrificados, que era uno de los mejores dentro de los 13 cielos de los aztecas.

El tormento a que los sometieron los españoles fue muy diferente, pues aparte de su dignidad herida por el maltrato, ellos ni estaban dispuestos emocionalmente, ni tranquilizados por ninguna droga, para soportar el dolor de sus entrañas quemadas por brasas ardiendo.

Los muchachos estaban en una situación muy difícil, pues les cambiaron las circunstancias para las que ya estaban preparados, y se encontraron con que en lugar de ser sacrificados a su dios, estaban siendo torturados para decirles a los españoles lo que éstos querían escuchar, pues -además- al traductor le decían:

-Di, Francisco, dicen que nos han de dar guerra de aquí a diez días.

Francisco les preguntaba en náhuatl, y aunque los jóvenes respondían que no sabían, Francisco les decía a los españoles.

-Sí, señor, sí señor.

Pedro interpretaba esto como que los interrogados estaban

aceptando que los indios los iban a atacar por sorpresa, sin enterarse de lo que realmente contestaban los torturados.

Mientras tanto, ya había empezado la danza en el recinto del templo, 2000 nobles, cargados de fastuosas joyas pero sin armas, bailaban al son de flautas, chirimías, caracolas y tambores.

Pero algo falló a los aztecas, que suponían que Pedro esperaría a tener la seguridad del ataque para actuar, porque a Alvarado, que no tenía el enorme ingenio y habilidad política de su jefe sólo se se le ocurrió (sin tener en cuenta las diferencias, y que las decisiones hábiles deben tomar en cuenta la diversidad de circunstancias en cada caso particular), fue hacer lo mismo que Cortés en Cholula (Pereyra).

ALVARADO ATACA POR SORPRESA, LA MATANZA DEL TEMPLO MAYOR

Alvarado dejó a la mitad de sus hombres custodiando a Moctezuma y a los prisioneros y a la hora señalada se

dirigió al templo con el resto, con el pretexto de la curiosidad que les causaba la fiesta.

Alvarado cubrió las puertas del patio mientras se llevaba a cabo la danza sin que los nobles danzantes se percataran de sus maniobras. y aunque había miles de espectadores, sin cuidarse de ellos dio la orden a sus soldados, que se lanzaron contra los danzantes cuando se hallaban desprevenidos y desarmados, iniciando la más horripilante y despiadada carnicería, cortando manos y cabezas, dando estocadas y lanzadas a diestra y siniestra, y a los que se acercaban a las puertas, intentando ir por sus armas, ahí los mataban.  Corría la sangre por el piso de mármol como si fuera agua de lluvia y toda la explanada estaba cubierta de cabezas, brazos y cadáveres; los españoles  buscaban por todos los rincones para rematar a los heridos. Una vez muertos todos, la soldadesca, ya sin control, se dio a la rapiña y al despojo de los cadáveres, entre los que se contaban no sólo los danzantes, sino infinidad de espectadores, mujeres y niños, pues los españoles una vez comenzada la orgía de sangre, no se fijaban a quien mataban.

La intención de Alvarado era castigar la “traición” de los aztecas y desunirlos, lo cual consiguió sin dificultad, pero los soldados españoles una vez iniciada la orgía de sangre, se dedicaron al pillaje y despojo de los cadáveres aún tibios de sus víctimas, arrebatándoles sus joyas

Situación muy difícil de controlar cuando los soldados (españoles) se encuentran vencedores con la espada en la mano y el oro a la vista.

La mayoría de los soldados aztecas disfrazados de nobles que estaban en la danza ritual fueron atacados por la espalda antes de lo que esperaban   y no tuvieron tiempo de defenderse, pues murieron en el acto. Muertos ellos, los soldados españoles atacaron al gentío sin ton ni son, hiriendo y matando a los que corrían espantados al ver semejante matanza; sin embargo, uno de los caudillos aztecas pudo huir herido, pues su atacante lo consideró muerto y, después de arrancarle su pectoral de oro y demás joyas, lo dejó tirado en el suelo, para ir a despojar al cadáver más cercano.  El noble indígena se arrastró lentamente, por sus heridas y para no llamar la atención de los españoles, y cuando finalmente salió del patio del templo se levantó dando voces para organizar a los hombres que ante la sorpresa no sabían qué hacer.  De inmediato envió a los hombres por sus armas y cuando tuvo disponible a un buen número de guerreros, dio la voz de guerra.

Los indios, ya organizados y bajo el mando de un jefe, atacaron vigorosamente a los españoles, que hasta ese momento se había dado impunemente al festín de sangre, muerte y botín; cuando los defensores entraron al patio y vieron la asquerosa rapiña española, se indignaron justamente y atacaron con toda la ferocidad que les nacía de ver a sus soldados junto con simples espectadores, mujeres y niños, yacer muertos por las armas de los españoles y despojados después de sus joyas y adornos valiosos, por unos despreciables seres que difícilmente podrían llamarse humanos, con la codicia brillando en sus ojos inyectados de sangre.

Acamactli, sacerdote dedicado al culto de Quetzalcóatl, se encontraba dentro del templo cuando se inició la matanza, al escuchar los alaridos de los españoles al atacar y los gritos de pánico de la multitud, se asomó y no podía creer lo que sus ojos estaban viendo; se encomendó a sus dioses y tomando un cuchillo de obsidiana de los que servían para abrir los pechos de los sacrificados, bajó las escaleras lo más rápido que su vestimenta le permitía; al ir descendiendo, buscó con la mirada a Tonatiuh, pues sabía que él se había quedado al mando de los invasores, lo localizó y tratando de pasar inadvertido se le acercó, justo en el momento en que se escuchaba el grito de guerra de Anacahuictli, el guerrero que había escapado herido.

Pedro soltó el collar de piedras preciosas que acababa de quitar a un noble muerto y levantó la vista para ver qué estaba pasando, cuando vio que los indígenas contraatacaban intentó dirigirse al centro de la acción  para organizar a sus bestias, pero no sin antes recibir una cortada en el brazo izquierdo, que le hizo Acamactli cuando Pedro iniciaba la carrera hacia donde se le necesitaba; Alvarado, debido a la excitación de la batalla, no sintió la cuchillada sino hasta varios pasos más allá, pero no se entretuvo en responderla, por lo que Acamactli se quedó frustrado con el cuchillo en la mano, cuando ya pensaba que tendría la oportunidad de matar al líder y ni siquiera pudo herir a ningún español más pues Pedro ordenó la inmediata retirada y los españoles huyeron en el acto.  lo único que pudo hacer el sacerdote, fue cerrar los ojos de muchos nobles muertos a traición por los invasores y organizar a las mujeres que no estaban muy malheridas para los funerales de tantas víctimas, aunque tal no fuera la usanza, pero los hombres debían cobrar venganza.

RETIRADA DE LOS ESPAÑOLES AL MANDO DE PEDRO DE ALVARADO, LOS AZTECAS LOS SIGUEN Y SITIAN EL CUARTEL

Al verse atacado por los defensores, Alvarado -herido por Acamactli- ordenó la retirada al Palacio de Axayácatl, donde tenían su cuartel, al cual llegaron unos segundos antes que sus perseguidores, quienes ya que no pudieron vengarse matándolos, se conformaron con sitiarlos, cortándoles el agua e impidiéndoles la entrada de alimentos. Pedro no tuvo la precaución de explicar los motivos de su sorpresivo ataque, ni de  decir que le habían informado de una traición y que los nobles tenían armas escondidas para acometer a los españoles.

Simplemente se retiró vencedor después del pillaje, lo que irritó tanto al pueblo, que tomó las armas contra los asesinos saqueadores, sin necesidad de que los nobles y los soldados los azuzaran (Solís, p 236\7), pues esta carnicería sobrepasó los límites de lo que podían soportar, porque ya habían sufrido la profanación de sus templos, la prisión de su monarca, habían tenido que aceptar como huéspedes a sus enemigos tlaxcaltecas y huejotzincas, y hasta se habían tragado insultos y profanaciones a su religión.

Los sentimientos de hostilidad y rencor acallados tan difícilmente por tanto tiempo se convirtieron en un alarido de venganza y todos los habitantes de la ciudad empuñaron las armas sitiando el cuartel de los enemigos.

Algunos intentaron escalar los muros, otros los minaron en algunas partes y les prendieron fuego. al verse en tan comprometida situación, Alvarado tuvo que recurrir a Moctezuma, quien después de mucho  aceptó subir a la azotea a ordenar el cese de hostilidades.  Los guerreros aztecas no querían obedecer y tildaron a Moctezuma de traidor, pero como aún era su Tlatoani, dejaron de atacar, aunque no levantaron el sitio, hasta que se enteraron que Cortés regresaba vencedor.    

REGRESO DE CORTÉS

Cuando, el 24 de Junio, el Capitán General entró en Tenochtitlan  por el barrio de Tlatelolco, los guerreros y el pueblo se habían retirado estratégicamente, dejando el acceso al Palacio de Axayácatl desierto y silencioso, lo cual no afectó a Cortés, aunque la situación fuera diferente a su primera entrada por la calzada de Iztapalapan, pues si bien en aquella ocasión había entrado en medio de aclamaciones, sólo lo acompañaba un puñado de compatriotas, y ahora venía con muchos más, del ejército de Narváez, que se le habían unido en Veracruz. Los aztecas lo dejaron entrar para tener a todos los enemigos juntos en el palacio y después sitiarlos para exterminarlos.

Cuando Cortés llegó al Palacio de Axayácatl, ignoró la bienvenida de Moctezuma, y después se negó a recibirle porque los aztecas habían vuelto a sitiarlos y su tropa casi no tenía qué comer y la poca agua salitrosa de que disponían no era buena para beber.

Cuando unos emisarios de Moctezuma le pidieron audiencia para el monarca contestó:

-¿Qué tengo que hacer con este perro rey que permite que nos maten de hambre a su vista?

Olid, De Avila y Velázquez trataron de calmarlo (Alvarado hubiera querido hacerlo, pero no se atrevió a hablar).  Cortés se enfureció más, sobre todo porque sospechaba que Moctezuma se había puesto de acuerdo con Narváez para el levantamiento de la fiesta de Tóxcatl (Alvarado no lo creía así).

-¿No nos traicionó el perro en sus comunicaciones con Narváez? ¿Y no nos deja morir de hambre ahora que sus mercados están cerrados? – se dirigió a los enviados de Moctezuma -¡Id y decid a vuestro amo y a su pueblo que abran los mercados o nosotros lo haremos por la fuerza!

CORTÉS REPRENDE A ALVARADO

Después se encerró en una habitación pues necesitaba hablar con Alvarado, al que escuchó con aparente calma, porque quería saber lo que realmente había ocurrido. Pensaba castigar a Alvarado si lo encontraba culpable, como se decía, de haber atacado sólo impulsado por la codicia para hurtar las valiosas joyas de los danzantes.

Cuando su capitán terminó su explicación lo observó adusto.

Al escuchar las razones de su capitán, que dijo haberse sentido amenazado y que actuó así sólo para ganar la delantera a los aztecas,  Cortés se conformó con reprenderlo duramente, por su arrojo y falta de previsión con que dejó casi sin vigilancia a Moctezuma; culpándolo por no justificar a voces con el pueblo la resolución que se vio obligado a tomar.  Finalmente, levantándose de su asiento y mirándolo duramente le dijo:

-Habéis hecho mal, no habéis correspondido a la confianza que deposité en vos, os habéis conducido como un hombre sin juicio.

Dándole la espalda bruscamente se apartó con manifiesto disgusto.

Cortés aceptó los razonamientos de Alvarado como válidos porque no era momento de dividir sus fuerzas, y menos de perder una espada tan diestra y valerosa como la de Alvarado (Solís P 236\7 )   (Prescott 347).

CONTINÚA EL SITIO Y CORTÉS LIBERA A CUITLÁHUAC

Al día siguiente el sitio continuaba, la ciudad seguía desierta y en las cortaduras de las calles, los  puentes*de las calzadas habían desaparecido.

Cortés le exigió a Moctezuma que ordenara la actividad normal de la ciudad, y éste le pidió la libertad de Cuitláhuac para que diera las órdenes, porque se necesitaba a alguien con mucha autoridad para que se acataran.

Cortés no midió las consecuencias y accedió a soltar a Cuitláhuac, hermano de Moctezuma, sin sospechar que  se uniría a Cuauhtémoc, su sobrino, que estaba a la cabeza de los sublevados. (Pereyra)

Cuitláhuac era hermano del monarca, por lo tanto de sangre real y con derechos de parentesco para asumir el poder cuando Moctezuma muriera; éste aún estaba vivo, pero -según el pueblo- en contubernio con los invasores. (Pereyra y Solís) Cuitláhuac al salir  convocó al Consejo Estatal (Tlallocan), que destituyó a Moctezuma y nombró Tlacatecuhtli al propio Cuitláhuac, que encabezó la ofensiva al palacio donde se guarnecían los españoles, pues siendo un jefe guerrero experimentado reorganizó las desordenadas tropas, urdiendo un plan de operaciones más eficaz, ordenando -por principio de cuentas- que levantaran los puentes levadizos que aún no habían quitado, para que el enemigo no pudiera huir.

CUITLÁHUAC ATACA A LOS ESPAÑOLES

Los españoles vieron con sorpresa cómo los indios, ordenados en espesas columnas, con brillantes pendones desplegados y reflejando la luz en sus yelmos, flechas y lanzas, avanzaban rápidamente hasta rodear por completo el palacio de Axayácatl, que era un conjunto irregular de edificios de piedra de un solo piso, salvo las torres del centro, que estaban rodeadas por un gran patio cercado por un muro de piedra no muy alto que, sin embargo, eran suficientes para detener el embate de los sitiadores.

Cuando los de  vanguardia se acercaron al muro, todos los guerreros aztecas prorrumpieron a una su penetrante grito de guerra, que hizo temblar a los tlaxcaltecas que sabían lo que podía significar, mientras los españoles, sudando frío, se plantaban más firmemente en el suelo apretando fuertemente sus arcabuces.  Un segundo después de escuchar el alarido de los aztecas, recibieron una   lluvia de flechas y piedras arrojadas con hondas desde afuera y desde las azoteas inmediatas.  Los españoles respondieron con una descarga general de artillería, arcabuces y ballestas, matando a muchos aztecas, pero seguían llegando más, dando la impresión de que salían de la misma tierra.  Desde las azoteas seguían llegando flechas y piedras, pero no hacían tanta mella en los sitiados como la  artillería a los sitiadores, que -al desconocer el daño que podían hacer las armas de fuego se habían lanzado confiados al ataque.

La caída de muchos de sus compañeros de vanguardia los hizo vacilar por unos segundos, pero reponiéndose y lanzando un nuevo grito de guerra, avanzaron sobre sus camaradas caídos.  La segunda y la tercera descarga pusieron un poco de desorden en sus filas, pero volvieron a la carga lanzando nubes de flechas de las cuales pocas daban en el blanco, no así las que arrojaban desde las azoteas, pues desde lo alto, los guerreros podían dirigir mejor su puntería; las piedras que arrojaban con hondas eran las que más estragos hacían sobre todo en los tlaxcaltecas y en los soldados veteranos de Cortés que eran los que menos defensa tenían.

A pesar de que muchos aztecas caían ante el fuego enemigo, algunos lograron trepar los muros de poca altura, pero los disparos de los españoles o los macuáhuitl de los tlaxcaltecas los repelían. Al ver lo inútil de su intento, trataron de rompen los muros golpeándolos con pesadas piezas de madera; al no lograr abrir brecha, quisieron prender fuego al cuartel español arrojando teas encendidas por encima de las troneras; las barracas de los tlaxcaltecas eran de madera y se incendiaron, causándoles gran perjuicio a los sitiados que apenas tenían el agua suficiente para beber, por lo que trataron inútilmente de apagar el fuego con tierra y finalmente para detenerlo tuvieron que destruir una parte de la muralla, que Cortés mandó defender con cañones y arcabucesque disparaban por la abertura a los sitiadores.

Era una lucha para vencer o morir.  Del patio del palacio se elevaban grandes llamaradas y espesas columnas de humo; las quejas de los heridos y moribundos no podían escucharse en medio de los gritos de los combatientes y el estruendo de cañones y arcabuces, unidos al silbido  de las flechas y piedras arrojadas por los aztecas.

Llegó la noche para dar respiro a los españoles, porque los aztecas rara vez peleaban en la oscuridad, aunque -de cuando en cuando- lanzaban una flecha o una piedra sólo para recordar al enemigo que seguían ahí.

Cortés no se esperaba esta ferocidad por parte de unos aztecas que le habían permitido posesionarse de uno de sus palacios, que no chistaron cuando secuestró a su emperador y que habían dejado entrar al enemigo hasta el corazón de su ciudad.  Sabía de los presagios que anunciaban su llegada y su victoria y se había aprovechado de ellos, pero los guerreros no eran tan supersticiosos como su emperador y cuando los ultrajes llegaron al límite reaccionaron como lo que eran: un pueblo guerrero.  A pesar de la lucha del día anterior, Cortés pensó que el ataque sólo había sido una exaltación pasajera que se disiparía pronto, así que al día siguiente quiso hacer una salida para castigar a los aztecas y mostrarles quien era el jefe.

Sin embargo, aún no aprestaban sus armas, cuando empezaron a recibir andanadas de flechas y al asomarse vieron que el ejército había aumentado y no tenía la apariencia de “populacho enardecido”, sino que  era un ejército regular, dividido en batallones cada uno con su respectivo estandarte, cuyas insignias mostraban que pertenecían a las principales ciudades del valle; el principal era -naturalmente- el de  Mexhico Tenochtitlan, con el águila devorando una serpiente, posada sobre un nopal, todo ello bordado con plumas.  Entre los guerreros se podía distinguir a los sacerdotes que los animaban a vengar a sus ultrajados dioses.

Antes de que los aztecas atacaran, Cortés ordenó que un grupo saliera después de una descarga general de artillería y fusilería que acabó con buen número de sitiadores, lo cual aprovecharon los españoles para salir al mando de Cortés, rodeado por su infantería y varios miles de tlaxcaltecas.  Hubo sorpresa entre los sitiadores, pero se reorganizaron refugiándose tras barricadas que ya tenían preparadas y aunque muchos murieron traspasados por lanzas y espadas, también diezmaron al invasor, pues lo atacaban por todos los flancos, incluso algunos suicidas se abrazaban a las patas de los caballos mientras otros trataban de tirar a los jinetes para acabar con ellos ahí mismo con su temible Macuáhuitl o, peor, eran llevados en una canoa al altar de los sacrificios, donde los sacerdotes felices llevaban a cabo su labor.

Los que más afectaban a los españoles eran los guerreros colocados en las azoteas, pues lanzaban miles de flechas y piedras con tanta fuerza que tiraban a los caballeros de un sólo golpe.  Viendo esto, Cortés ordenó prender fuego a las casas, que aún siendo de piedra tenían muchas cosas inflamables, pero entre las construcciones había grandes espacios, canales y puentes levadizos, así que el fuego no se propagaba y la destrucción de la ciudad fue lenta.

Fue un combate de ataques y retiradas en que ambos contendientes tenían graves pérdidas, pero aunque los aztecas perdían más soldados, les llegaban refuerzos, cosa que no sucedía con los españoles, que sufrían más por la pérdida de un hombre que los otros por la de cien.

Cortés finalmente, al ver la ferocidad de su enemigo -que ni él ni los que habían servido en Italia y Turquía, habían visto jamás- ordenó la retirada, no sin que los aztecas cargaran sobre ellos con nutridas andanadas de flechas y piedras; aunque no pudieron entrar tras los enemigos, acamparon fuera del palacio con la misma resolución del día anterior.

DESTITUIDO MOCTEZUMA, LOS AZTECAS PUDIERON ATACAR A LOS ESPAÑOES

El capitán español había cometido un error de juicio al pensar que los aztecas podrían sufrir calladamente todos los insultos que les había hecho; si lo habían soportado sólo se debía al respeto que le tenían a Moctezuma, pero no al miedo que pudiera haberles inspirado Cortés y su ejército, por muchas armas de fuego o caballos que trajera; pero una vez quitado el freno que los detenía, manifestaron sus violentas pasiones, que demandaban vengar las afrentas recibidas, máxime habiendo sido hasta entonces los señores de un gran imperio.

Al día siguiente el Palacio de Axayácatl fue atacado varias veces por los aztecas y los españoles tenían que defenderse con toda la artillería para evitar que entraran al cuartel. cosa que algunos lograron, aunque sólo encontraron la muerte.  De cualquier manera el incidente preocupó a Cortés, pues hubo momentos en que los soldados temieron que su cuartel fuera tomado por asalto.

CORTÉS OBLIGA A MOCTEZUMA A CALMAR A SU PUEBLO

Ese día Cortés dio la orden de construir una especie de castillos rodantes para defenderse y a la vez tener posibilidad de alcanzar las azoteas y atacar a los aztecas que los hostilizaban desde ellas, y temeroso de que entraran al cuartel, demandó a Moctezuma, amenazándolo con matar a sus hijos si no lo hacía, que calmara a la muchedumbre hablándoles desde la azotea, a lo cual accedió el monarca, no por la amenazas de su captor, sino porque sabía que Cuitláhuac ya había tomado el mando y quería darle instrucciones, pues cuando los españoles lo dejaron libre no pudo hablar con él.

Teniendo la certeza que si en su discurso hacía veladas alusiones a algunas de las históricas arengas de Tlacaélel[i], Cuitláhuac entendería el sentido real de sus palabras, aunque éstas dijeran lo contrario.   Aceptó hablarle al pueblo desde la azotea del Palacio donde se encontraba prisionero de los invasores.

Los guerreros y el pueblo que estaban atacando el palacio lo reconocieron de inmediato, pues su manto blanco con grecas de colores vivos y orlado con hilo de oro y su penacho también blanco, que eran las vestiduras imperiales, sólo él podía usarlas.

Cortés lo liberó de sus cadenas para que los atacantes no se sublevaran más, pero ordenó que colocaran una lanza en su espalda y Moctezuma caminando despacio, subió con toda dignidad a la azotea para hablarle a su gente. Se paró cerca del pretil, pero cuidando de no pisar el dibujo que había en el suelo, con la figura de un águila sobre un nopal, y en el pico una serpiente,   sobre un círculo rojo como fondo. Ver este símbolo confortó su corazón y se dispuso a hablar.

Sabía que Su discurso lo iban a traducir, como siempre, Malintzin y Jerónimo de Aguilar, pero él estaba seguro de que desconocían la Historia oral de Tehochtitlan, así que no había peligro de que entendieran lo que implicarían sus palabras.

Comenzó por aplacar (aparentemente) a su pueblo, diciéndoles:

-¡Amado pueblo mío!, recuerda cuando comenzó nuestro Imperio… ten presente que cuando éramos vasallos de los tecpanecas teníamos muchos conflictos internos… ¡no los repitamos! 

El populacho se calmó al oírlo. Moctezuma continuó:

-¡Recuerda la arenga de Tlacaélel al tomar el poder…!

Calló por un momento para dejar que los guerreros que lo escuchaban recordaran lo que todos conocían (por medio de la historia oral), del discurso del Gran Sacerdote Tlacaélel cuando recibió su investidura:

“¿Qué es lo que hacéis tenochcas?

                        ¿Cómo puede haber cobardía en el

                        pueblo de Huitzilopochtli?

                        Meditad, buscad un medio para nuestra

                        defensa y honor y no aceptemos entregarnos

                        afrentosamente en manos de nuestros enemigos.

                         Este es el sitio donde el águila despliega

                        sus alas y vence a la serpiente.

                        ¿Quién no lo defenderá?

                        ¡Que resuenen nuestras voces anunciando

                        al mundo la contienda!

                        El tiempo de la ignominia y la degradación

                        ha concluido, ya es tiempo de nuestra gloria,

                        ya las flores de guerra abren sus corolas.

                        ¡Que llegue la aurora!, nuestros pechos serán

                        murallas de escudos, nuestras voluntades lluvia

                        de dardos contra el enemigo.

                        ¡Que la tierra tiemble y el cielo se estremezca,

                        los tenochcas han despertado y se yerguen para 

                        el combate!

El discurso iba dirigido a todos, pero especialmente dedicado a su hermano Cuitláhuac, quien además de conocer la arenga que pronunció el Gran Sacerdote azteca al recibir la investidura, también recordaba aquélla que escucharon él y su hermano mayor Moctezuma juntos, cuando eran niños,  en la malhadada ocasión en que los aztecas no pudieron vencer a los tarascos, y el Gran Sacerdote le informó al pueblo la derrota; en esa ocasión había dicho:

                        “…La derrota de un pueblo, la pérdida

                        de su poderío no sobreviene por fracasos

                        en un campo de batalla, sino por la quiebra

                        interior de la voluntad.  Sólo está vencido

                        quien acepta estarlo.

                        …La lucha verdadera y decisiva tendrá lugar

                        en el corazón de cada uno de los tenochcas.

                        ¿Quién logrará el triunfo en este combate? 

                        ¿Quién obtendrá la victoria?”

El monarca prosiguió dirigiéndose al pueblo aparentemente para calmarlo, pero Cuitláhuac sabía que lo que realmente les decía era que no permitieran, a ningún costo, la afrenta que les hacían los españoles; que aún a riesgo de su muerte, Moctezuma les pedía -les exigía- que atacaran sin cuartel. Cortés escuchaba atentamente a Malintzin y a Aguilar que traducían palabra por palabra, sin darse cuenta del significado real de éstas.

Frente al palacio, Cuitláhuac comprendió y dio escuetas órdenes a los guerreros que volvieron a atacar a los españoles que se encontraban en la azotea -entre ellos Cortés y Alvarado- a pesar de que Moctezuma también estuviera ahí.

CORTÉS ASESINA A MOCTEZUMA POR LA ESPALDA

Cortés al ver la reacción más violenta de los sitiadores, y que arreciaban el ataque, pensó que sólo les quedaba la huida, pero tenía que distraer al enemigo; al mismo tiempo, si huían con los señores que tenían presos junto con Moctezuma, éstos les estorbarían, así que decidió matarlos a todos para que el pueblo se entretuviera en la ceremonia de los funerales, mientras ellos huían.  La andanada de flechas y piedras que estaban recibiendo, le dio la idea y subrepticiamente metió la mano debajo del manto de Moctezuma para clavarle un puñal por la espalda quitándole la vida al monarca; abarcó con su pétrea mirada a los presentes y sólo dijo

-Lo mató una pedrada de los suyos.

Todos asintieron, aunque vieron lo que realmente había pasado.

Bajaron rápidamente de la azotea y varios soldados se encargaron de golpear el cadáver en la cabeza y  el cuerpo, mientras otros asesinaban a sangre fría a los señores aztecas que tenían presos junto con Moctezuma.

De esto sólo se enteraron Cortés, Alvarado, Sandoval, Malintzin, Aguilar y dos o tres soldados de confianza, los demás estaban alejados del monarca cuando Cortés lo asesinó por la espalda y los que no subieron con ellos, sólo se enteraron de que Moctezuma había muerto a causa de una pedrada de los aztecas.

La mayoría de los españoles que tuvieron trato con Moctezuma sintieron una gran consternación por su muerte, aunque no había mucho tiempo para pensar en ello.  Cortés ordenó que vistieran al monarca con sus mejores galas y que, cuando fuera el tiempo  conveniente, seis sacerdotes aztecas deberían entregarlo al pueblo para las correspondientes exequias, consciente de que esto los entretendría mientras el y sus soldados huían.  Los españoles entregaron el cuerpo de Moctezuma hasta el 29 de Junio.                                                                 

Como sabía que a Moctezuma se le tenía como semidiós, supuso que no se atreverían a examinar el cuerpo, así que sólo informó lacónicamente a los sacerdotes que el monarca había fallecido a causa de una piedra lanzada por su misma gente.

RITOS FUNERARIOS PARA MOCTEZUMA

Cortés acertó en cuanto a que los funerales los harían con todos los honores; puesto que ya estaba vestido con sus mejores galas, lo único que hicieron sus súbditos fue colocarlo -con grandes esfuerzos, pues ya tenía tiempo muerto- en posición sedente, con las rodillas cerca de la barba, envolviéndolo y sujetándolo con ricas telas; lo adornaron con finísimas plumas y con sus insignias reales antes de incinerarlo, y mientras el cuerpo era consumido por las llamas entonaron los cánticos acostumbrados, mientras algunos lloraban y sollozaban.  El fuego crepitaba como chisporroteando, las llamas se elevaban como lenguas, y el cuerpo de Moctezuma olía a carne podrida chamuscada, puesto que ya tenía dos días de muerto.

Algunos de los guerreros presentes recordaban en voz alta.

-He aquí el Gran Tlatoani que a todo mundo infundía miedo,

              que en todo  el mundo causaba espanto, en todo el mundo era

              venerado en exceso, todo el mundo le acataba estremecido.

              -He aquí el que aniquilaba al que lo ofendiera en lo más

              mínimo. 

              -¡Que Huitzilopochtli esté siempre contigo, Gran Señor 

              Moctezuma!

Después, con gran ceremonia, colocaron las cenizas junto con cuentas de jade -símbolos de vida- en una hermosa urna, para luego enterrarlo en Chapultepec, donde el monarca tenía un palacio, porque no quisieron hacerlo en el templo de Huitzilopochtli, debido a las batallas que estaban teniendo lugar en esa zona.

Esto no fue causa de que cesaran las hostilidades, aunque sí disminuyó el número de sitiadores, lo cual aprovecharon los españoles para intentar huir, pero los aztecas después de terminado el funeral regresaron con mayor fiereza a exterminar al enemigo.

El día 28 de junio de 1520

Quinientos guerreros aztecas, entre los cuales había muchos nobles y jefes militares de alto rango, llevando víveres y pertrechos de de guerra para varios días, se habían situado en un teocalli desde donde podían atacar el interior del palacio, descargando sobre los sitiados una tempestad de flechas y piedras tal, que  los españoles no podían dejar los parapetos ni un momento, en tanto que los aztecas se atrincheraban en el santuario y no les podían hacer daño, por lo que Cortés ordenó a Ordaz que asaltara el teocalli e incendiaria los santuarios, cosa que no pudo hacer, pues tres veces lo intentó siendo fieramente rechazado.

Los españoles iban protegidos por los ingenios en los que cabían 20 hombres a salvo de las flechas y piedras que les lanzaban, para poder destruir casas y barricadas de las calles, llevando picos , azadones y varas de hierro, salieron a destruir casas, pero su maniobra no tuvo éxito pues el ataque de los indios fue muy violento y los españoles y sus 3 mil aliados tlaxcaltecas tuvieron que abandonar sus ingenios y regresar a la fortaleza.

Sabiendo que su único recurso era forzar la salida para comunicarse con tierra firme, Cortés envió varias veces a sus hombres a tratar de destruir los edificios circunvecinos para tener espacio suficiente para las maniobras de sus soldados, pero el fuego que prendía a las casas cercanas no se propagaba, por el espacio que dejaban los aztecas entre una y otra casa; cada vez que los españoles salían, tenían que regresar al cuartel, porque los enemigos los inmovilizaban en las estrechas callejuelas.

En sus retiradas tanto Alvarado, como Sandoval, Olid y otros capitanes se detenían si veían a algún camarada (capitán o soldado) en aprietos, para que todos llegaran a salvo de regreso al cuartel.

Los que más daño les hacían a los españoles eran los aztecas parapetados en el templo, pues desde ahí enviaban andanadas de flechas al invasor, mientras ellos estaban cubiertos por los santuarios, a salvo del fuego de los españoles.

BATALLA EN EL TEMPLO MAYOR DE TENOCHTITLAN

Sabiendo Cortés la absoluta necesidad de tomar aquel punto, decidió dirigir la siguiente salida, a pesar de tener herida la mano izquierda; se amarró un escudo a ella y acaudillo al grupo compuesto por Alvarado, Ordaz, Sandoval, Olid, Velázquez, otros capitanes, 300 soldados españoles y más de 3000 aliados tlaxcaltecas.

Un gran número de indios esperaban el ataque  en el atrio del templo y los españoles se lanzaron sobre ellos, pero el piso de mármol pulido era demasiado resbaladizo para los caballos y muchos de ellos cayeron a tierra.  los españoles desmontaron prontamente y enviaron los animales al cuartel; renovando el asalto lograron con gran dificultad dispersar a los indios que defendían sus posiciones con la vida, tratando de impedir al enemigo el acceso al teocalli, que no era fácil pues para llegar arriba, los españoles tanían que escalar una gran escalera de piedra que los llevaría a la primera plataforma, donde se encontraban muchos  guerreros enemigos, venciendo a estos, tendrían que subir otra escalera hasta la segunda plataforma, la tercera, la cuarta y finalmente alcanzar la explanada superior, pero en cada plataforma había muchos guerreros que vencer; sin embargo, Cortés se lanzó a la carga y tras cruenta lucha cruzó el atrio e inicio el ascenso seguido por Alvarado y otros capitanes que se batían con denuedo.

Cortés dejó al pie de la escalera un cuerpo de arcabuceros y miles de tlaxcaltecas para que contuvieran al enemigo y mientras él y su grupo luchaban para alcanzar la cima.  Para avanzar tenían los españoles que luchar cuerpo a cuerpo con los guerreros que defendían escaleras y plataformas, y esquivar los proyectiles que les lanzaban desde más arriba, los aztecas además de piedras y flechas habían subido grandes vigas que incendiaban y luego arrojaban a sus enemigos para detener su ascenso.  Algunas tiraban a los españoles logrando dispersarlos por momentos.

En cada plataforma se llevaba a cabo una lucha cuerpo a cuerpo, que muchas veces resultaba en que ambos combatientes cayeran al vacío.  Uno de los defensores del teocalli era el sacerdote de Quetzalcóatl, Acamactli, que ya había herido a Tonatiuh (Alvarado) el día de la matanza del templo; cuando los capitanes llegaron a la última plataforma, donde él se encontraba, buscó con la mirada la roja barba del salvaje Tonatiuh y se dirigió a él para tomarlo preso y ofrecerlo en sacrificio a Huitzilopochti (al ser sacerdote del dios  Quetzalcóatl él no hacía sacrificios humanos, pero después de la masacre comandada por Alvarado, estaba dispuesto a mancharse las manos con su sangre, en desagravio por aquella carnicería).

Cuando se encontraron frente a frente, Acamactli llevaba un macáhuitl, pero no era muy diestro en su manejo, en cambio Alvarado (Tonatiuh para el sacerdote), era uno de los capitanes más hábiles con la espada; Acamactli lanzó un golpe con su arma, pero falló y dio un traspié a causa del impulso, Alvarado lo tuvo a su merced y alzó la espada para cortar la cabeza del enemigo, pero sus miradas se encontraron y algo detuvo la mano del español, que, sin más, asestó el golpe en otro enemigo que se acercaba a él desde el lado izquierdo, logrando herirlo y luego lanzarlo al vacío.  Acamactli, con una rodilla en el suelo, tuvo dificultad para reponerse de su orgullo herido, por no haber sido podido  matar al español cuando pudo hacerlo y porque éste le había perdonado la vida.

Mientras el sacerdote se levantaba, con ánimos de un nuevo intento de matarlo, Pedro ya estaba lejos luchando con uno de los nobles que defendían esa plataforma y un soldado español llegó a rematar a Acamactli, a quien dió un tremendo golpe con su espada, haciéndolo perder el sentido, pero no la vida; creyéndolo muerto, volteó a defenderse de un guerrero que lo atacó brincando el cuerpo del sacerdote.

Los guerreros y nobles aztecas defendían con denuedo su posición, pero los españoles estaban decididos a arrebatárselas y con muchas dificultades fueron subiendo escalón por escalón (eran 100) cada una de las 5 plataformas, hasta llegar a la cima.  Una vez en la explanada superior ambos bandos se empeñaron en un combate a muerte; tenían espacio suficiente, pues hubieran cabido hasta 1000 combatientes, luchando a brazo partido sobre el resbaladizo piso de mármol cubierto a cada instante por más y más sangre tanto de aztecas como de españoles.

LUCHANDO POR SU RELIGIÓN

En uno de los extremos estaban dos santuarios, uno dedicado a Tláloc, el dios del agua (en el que Cortés ya había colocado una cruz) y el otro para honrar a Huitzilopochtli, el dios de la guerra, y en el cual se encontraba la piedra de los sacrificios.

Ambos bandos luchaban por su religión a la vista de sus respectivos dioses y dispuestos a dar la vida en defensa de sus creencias; no pedían ni daban cuartel.

Muchas veces los que combatían cuerpo a cuerpo cerca de la orilla, caían al vacío sin soltar su presa.

La batalla duró tres horas y aunque los señores aztecas defendieron el teocalli con valor y desesperación, el número de los atacantes era muchas veces superior, pues a los 300 españoles que subieron al principio, se les unieron cerca de mil tlaxcaltecas cuando el paso estuvo libre y la desigualdad en el número dio el triunfo a los españoles y sus aliados.

Poco a poco fueron muriendo los guerreros aztecas y sólo sobrevivieron algunos sacerdotes a quienes los españoles tomaron presos; entre ellos no se encontraba Acamactli, pues cuando terminó la batalla aún se hallaba sin sentido y lo tomaron por muerto.

Los españoles perdieron 40 soldados y casi la mitad de los talxcaltecas que subieron con ellos.

Lograda la victoria, los españoles se dirigieron a los santuarios y se encontraron con que los sacerdotes habían quitado la cruz y la imagen de la virgen del santuario de Tláloc, entonces se dirigieron al de Huitzilipochtli y con gritería salvaje arrancaron la efigie del dios para arrojarla por la escalera del teocalli, para horror de los aztecas que aún peleaban abajo.

Después prendieron fuego al santuario y las llamas arrojaron una fatal luz sobre la ciudad, el lago y el valle, para beneplácito de los invasores y horror de los aztecas y pueblos circunvecinos que veían en este hecho un desafío de los blancos no sólo al poder humano (ellos, el pueblo invadido), sino también al poder divino de los dioses.

Era tal el espanto de los aztecas por ese sacrilegio a su dios de la guerra, que los españoles pudieron bajar y llegar a su cuartel sin que los guerreros aztecas hicieran nada por impedirlo, pues quedaron aturdidos y estupefactos.

CORTÉS PREPARA LA HUIDA

Cortés, después de salvarse de una celada, decidió huir esa noche (30 de Junio) y mandó construir un puente de vigas movible, para que pudieran colocarlo en los cortes de la calzada y después de haber pasado, quitarlo entre varios hombres de la retaguardia.

Cortés consultó con sus capitanes si debían salir a la mañana siguiente o esa misma noche, aunque ya tenía decidido que saldrían de inmediato, pero quería -como siempre- que fueran sus hombres los que aparentemente decidieran qué hacer.  Había votos para ambas alternativas, pero la mayoría decidió que sería por la noche.

Cortés ya lo había decidido, porque uno de sus hombres, un tal Botello, astrólogo aficionado le dijo que si no salían esa misma noche, dejando pasar una constelación favorable que estaba por cambiar, perdería la mayor parte de su ejército, ya que la siguiente constelación no era afortunada (Solís 255) y podía resultar en la muerte de todos si no salían esa misma noche (Pereyra, 117)

Y esa misma noche del 30 de junio de 1520, después conocida como “La  Noche Triste” huyeron…

Para referencia histórica, continúa en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/11/hernan-cortes-y-la-noche-triste-o-de-victoria-para-los-aztecas/

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Post basado en Hernán Cortés, La Noche Triste y  mis Regresiones a Vidas Pasadas:

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/2014/03/10/yo-ame-a-pedro-de-alvarado-2-a-precuela-hernan-cortes-y-la-noche-triste/

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Bibliografía

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Benítez, Fernando. La Ruta de Hernán Cortés. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1950.

Cortés, Hernán. Cartas de Relación.

De las Casas, Bartolomé. Historia de las Indias. Primera. Vol. Tomo I. Madrid: Imprenta de Miguel Ginesta, 1875.

De las Casas, Bartolomé, fray. Brevísima relación de la destrucción de las Indias. 1542.

De Alba, Ixtlixóchitl, Fernando. Historia de la Nación Chichimeca.

De Aguilar, Francisco Fray. Relación Breve de la Conquista de la Nueva España. México, D. F.:UNAM, 1980.

De Madariaga, Salvador. Hernán Cortés.

De Valle Arizpe, Artemio. Andanzas de Hernán Cortés. México, D. F.: Diana, 1979.

Díaz del Castillo, Bernal. Historia Verdadera de la Conquista de la Nueva España. Valencia, Barcelona: Círculo de Lectores, 1971.

—. Historia Verdadera de la Conquista de la Nueva España. México, D. F. Editorial Pedro Robredo, 1944.

Gutiérrez Contreras, F. Hernán Cortés. Barcelona: Salvat Editores, S. A., 1986.

Guzmán, Eulalia. Relaciones de Hernán Cortés. México, D. F.:Editorial Orión, 1966.

León Portilla, Miguel. El Reverso de la Conquista. México, D. F. Editorial Joaquín Mortiz, 1978.

López Austin, Alfredo. La Constitución Real de México-Tenochtitlan. México, D. F.:UNAM.

López de Gómara, Francisco. Historia de la Conquista de México. México, D.F.: Editorial Porrúa.

Lorenzana, Francisco Antonio. Hernán Cortés Historia de Nueva España. México, D. F. SHCP, 1981.

Muñoz Camargo, Diego. Historia de Tlaxcala.

Muriá, José María. Conquista y Colonización de México. México, D. F. SEP, 1982.

Orozco y Berra, Manuel. Historia Antigua y de la Conquista de México”, México, D. F., 1880.

Pereyra, Carlos. Hernán Cortés. Ciudad de México, D. F.: Editoria Porrúa, 1976.

Prescott, William. Historia de la Conquista de México. Ciudad de México, D. F. Editorial Porrúa, 2000.

Sánchez Barba, Mario H. Hernán Cortés. Madrid: Ediciones Quorum, 1987.

Sahagún, Bernardino de, Fray. Historia General de las Cosas de Nueva España. México, D. F.: Editorial Porrúa, S. A., 1982.

Solís y Ribadeneyra, Antonio. Historia de la Conquista de México: Población y Progresos de la América Septentrional Conocida por el Nombre de Nueva España. México, D. F.: Editorial Porrúa, 1978.

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[i] Tlacaélel: Gran Sacerdote, que fue el “poder detrás del trono” con varios

tlatoanis (Itzcóatl, Moctezuma Ilhuicamina, Axayácatl y Tizoc), y que hizo

de Mexhico Tenochtitlan un gran imperio.

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HERNÁN CORTÉS Y LA NOCHE TRISTE O DE VICTORIA PARA LOS AZTECAS

 

© condiciones al final

noche triste

Noche triste para Hernán Cortés

La Noche Triste es el nombre dado por los españoles a la noche del 30 de junio de 1520, cuando a las afueras de Tenochtitlan (hoy Ciudad de México) Hernán Cortés con sus huestes españolas sufrió una tremenda derrota a manos del ejército mexica.

Noche de Victoria Mexica

Noche de Victoria Mexica

Noche de Victoria

Noche de Victoria

Por supuesto para los mexicas esa  noche fue de victoria, pero la historia la escriben los vencedores y al final, el 13 de agosto de 1521, , los españoles vencieron a los aztecas, tenochcas o mexicas y con ellos cayó todo Mesoamérica.

***

ENTRADA DE CORTÉS A TENOCHTITLAN

Cortes_y_Moctezuma

Cortés_y_Moctezuma

Todo empezó desde el 8 de noviembre de 1519, cuando Cortés y su ejército entraron en la capital del Imperio azteca, México-Tenochtitlan y El emperador Moctezuma II, rodeado de la nobleza mexica, lo recibió con honores, sin sospechar de la falsedad y astucia del visitante, Hernán Cortés fue hospedado por Moctezuma en el palacio de Axayácatl (que había sido padre de Moctezuma y Huey Tlatoani de los mexicas o aztecas), situado en el centro de la isla-ciudad.

Moctezuma y Cortés foto Tlacaelel

Moctezuma y Cortés foto Tlacaelel

Pero como en aquellos aposentos Moctezuma tenía depositados los tesoros de su padre Axayácatl y Cortés los descubrió, éste pensó en la conveniencia de capturar al emperador y mantenerlo como rehén para robar impunemente el tesoro y, por supuesto, apropiarse de todo el imperio de Moctezuma.

Moctezuma

Moctezuma

Prisión de Moctezuma

Moctezuma apresado Van Beecq

Moctezuma apresado Van Beecq

El pretexto para hacer prisionero a Moctezuma II surgió cuando un pueblo totonaca que se había aliado con los españoles se negó a pagar el tributo debido a México-Tenochtitlan alegando que no eran ya vasallos de los aztecas y pidió ayuda a la guarnición española estacionada en el puerto de Veracruz.

Ello condujo a una escaramuza entre los bandos que culminó con la muerte de siete españoles, entre ellos el capitán Juan de Escalante.

Cortés, al enterarse del suceso, reprochó a Moctezuma II su hipocresía y le tomó como prisionero. Moctezuma fue conducido al palacio de su padre Axayácatl, que Cortés había convertido en su cuartel.

Moctezuma apresado por Cortes

Moctezuma apresado por Cortes

Los vasallos de Moctezuma, al verlo pasar prisionero, se enfurecieron y demandaron arrojar a los españoles de la ciudad.

Cortés exigió a Moctezuma que le entregara al cacique Cuauhpopoca, el noble azteca que había sido, a sus ojos, el causante de la muerte de los soldados españoles.

Moctezuma lo hizo presentar junto con sus amigos notables.

Dos días más tarde, Moctezuma recibió la segunda afrenta. Los españoles le encadenaron para poder consumar sin temor alguno el asesinato de Cuauhpopoca y su séquito, a quienes dieron muerte atándoles vivos a los postes de una hoguera, al estilo español.

Cristianos españoles quemando indígenas

Cristianos españoles quemando indígenas

La matanza del Templo Mayor

Cuando Cortés, tuvo que ausentarse de Tenochtitlan, para enfrentar a la expedición de Pánfilo de Narváez, dejó como sustituto a Pedro de Alvarado, al cargo de una compañía de 80 soldados que deberían resguardar y proteger al prisionero Moctezuma II, preciado cautivo que les aseguraba la neutralidad de los mexicas, que no los atacarían, para que no mataran a su emperador.

Pedro de Alvarado

Pedro de Alvarado

Alvarado, ante las continuas noticias (o quizá mentiras) aportadas por sus aliados tlaxcaltecas y totonacas sobre las intenciones agresivas de sus anfitriones, recurrió a la táctica que tantos éxitos le depararía en el futuro: atacar primero.

Toxcatl fiesta religiosa azteca donde Alvarado llevo a cabo la matanza del Templo Mayor

Toxcatl fiesta religiosa azteca donde Alvarado llevo a cabo la matanza del Templo Mayor

Parece que Tonatiuh (Alvarado) trató de descabezar la posible rebelión eliminando la clase dirigente tenochca. La orden de atacar a los señores, que estaban indefensos celebrando un festival religioso del Tóxcatl, para el cual el mismo Alvarado había dado permiso, acabó en una masacre del estrato dirigente de la ciudad, además españoles y tlaxcaltecas masacraron a decenas de mujeres y niños indefensos.

matanza-templo-mayor

matanza-templo-mayor

Esta Matanza del Templo Mayor, encendió la mecha de la rebelión que comenzó poco después de que Cortés regresara y tratara de calmar los ánimos.

ASESINATO DE MOCTEZUMA

Para ello exigió a Moctezuma II que se dirigiera a su pueblo para tranquilizarlo y Moctezuma II se asomó a la azotea de su palacio, instando a sus seguidores a retirarse.

Moctezuma_palace

Palacio de Moctezuma

La población contempló horrorizada la supuesta complicidad del emperador con los españoles, por lo que comenzaron a arrojarle piedras y flechas que lo hirieron mortalmente (eso fue lo que dijo Hernán Cortés, pero hay versiones de que fue el mismo Cortés quien mató a Moctezuma por negarse a sus exigencias, el emperador falleció poco tiempo después del ataque).

Muerte de Moctezuma Codigo Moctezuma

Muerte de Moctezuma Codigo Moctezuma

Códice de Moctezuma Muerte Foto BNAH.mentiras

Ver: http://www.arqueomex.com/S2N3nMentirasVerdades123.html

Cortés comprendió inmediatamente las funestas consecuencias que tendría lo sucedido.

Según la versión azteca, todos los nobles aztecas que se encontraban en poder de los españoles fueron ejecutados al dejar de ser útiles.

Sin embargo algunos nobles sobrevivieron, quizá los que no eran rehenes.

Españoles tirando cadaveres de Moctezuma e itzquauhtzin

Españoles tirando los cadaveres de Moctezuma e itzquauhtzin

En verdad nada se sabe de cierto de los últimos momentos del emperador Moctezuma.

Cuitlahuac

Cuitlahuac

Muerto Moctezuma II, los señores y los sacerdotes eligieron a Cuitláhuac como su gobernante y caudillo de guerra. Éste desplegó gran actividad para alistar tropas y buscar alianzas (que no consiguió), y tratar de destruir a los invasores españoles. Pero murió pronto, víctima de la viruela.

ESCAPE HACIA TACUBA Y LA NOCHE TRISTE

Después de una semana de combates entre mexicas y españoles, los españoles y sus aliados indígenas estaban cercados en el palacio de Axayácatl y sus alrededores casi sin alimentos, por lo que decidieron huir al punto de la medianoche del 30 de junio de 1520.

cortes atacado por mexicas

cortes atacado por mexicas

Pero los guerreros aztecas los descubrieron. Pronto empezó a sonar el tambor y los españoles se vieron rodeados por embravecidos guerreros.

Museo_de_América_Conquest_of_Mexico_04

Museo_de_América_Conquest_of_Mexico_04

En minutos la laguna que rodeaba México-Tenochtitlan hirvió de canoas repletas de nativos armados de lanzas y flechas, en tanto desde las azoteas los guerreros atacaban la retaguardia, otros nativos cortaron los puentes a tierra firme.

La Noche Triste huida de espanoles

La Noche Triste huida de espanoles

Algunos soldados que prefirieron deshacerse de las joyas y oro que cargaban lograron salvarse, en tanto que muchos de los que iban lastrados por armadura de acero, barras de oro y joyas robadas, murieron ricos (hay una leyenda acerca del salto de Alvarado durante esta huida, que publicaré en otro post).

Noche Trista huida Cortes y huestes

Noche Trista huida Cortes y huestes

Hombres y caballos se ahogaron en las acequias y pozas, se perdió la artillería, de más de mil tlaxcaltecas aliados sobrevivieron apenas un centenar y la mitad de la tropa española quedó muerta y heridos casi todos los demás. Se dice que el 90% del producto del saqueo del tesoro de Moctezuma se perdió en el fondo del lago.

Batalla de La Noche Triste

Batalla de La Noche Triste

“El Árbol de la Noche Triste”

Cortes arbol de la noche triste

Cortes arbol de la noche triste

Cuando el ejército español se vio forzado a huir de Tenochtitlan, sufriendo la baja de más de la mitad de sus elementos y la pérdida de la mayor parte del tesoro que habían saqueado en su invasión a Tenochtitlan, en su huida hacia Tlacopan, después de haber sufrido una cruel derrota a manos de los mexicas, Cortés, herido y hundido en soledad, lloró amargamente su derrota bajo el follaje de un ahuehuete, (nombrado desde entonces “El Árbol de la Noche Triste” por los españoles).

Arbol de la Noche Triste

Arbol de la Noche Triste

Casi quinientos años después, los restos de este  árbol aun siguen en pie, dando vida a una de las imágenes icónicas del periodo de la conquista, quedando totalmente ligado a la figura de Hernán Cortés.

arbol-de-la-noche-triste-francisco-j-sep-2012

arbol-de-la-noche-triste-francisco-j-sep-2012

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LA PIEDRA DEL SOL O CALENDARIO AZTECA

La piedra del sol

Piedra del Sol o Calendario Azteca

Piedra del Sol o Calendario Azteca

Pocos conocemos realmente el significado, origen y simbología de uno de los iconos más representativos del pueblo mexicano: la Piedra del Sol.

   

La Piedra del Sol es un disco monolítico de basalto con inscripciones alusivas a la cosmogonía mexica y a los cultos solares. Es común e incorrectamente llamada Calendario Azteca.

La roca que da origen al monolito se remonta hacía el año cero, cuando es arrojada en forma de lava por el volcán Xitle. Proviene del sur de la Cuenca de México, tal vez de San Ángel o del sur de Xochimilco.

Fue labrada durante la época de esplendor de los Mexicas, alrededor de 1512, y las imágenes en su superficie se refieren a la cosmovisión de ese pueblo.

El monolito sintetizó el conocimiento astronómico que los antiguos mexicanos habían desarrollado hasta antes de la conquista española. La piedra fue localizada “circunstancialmente” a finales del siglo XVIII en el costado sur de la Plaza Mayor de la ciudad de México, donde había sido depositada con el relieve hacia abajo y cuidadosamente enterrada para no ser destruida por los evangelizadores españoles durante el periodo colonial. Según el arqueólogo Felipe Solís, “los sobrevivientes a la hecatombe protegieron su diseño con una capa de cenizas volcánicas o arena, con lo que la salvaron de una inminente destrucción.”

Pero la fecha exacta de su descubrimiento, el 17 de diciembre de 1790, pone en evidencia que su resurgimiento de las entrañas de la tierra fue un acontecimiento magistralmente planeado, ya que en esa fecha comenzaba el año trece carrizo. El símbolo colocado en la parte superior del Calendario Azteca.

PIEDRA DEL SOL Detalle del símbolo 13 carrizo

PIEDRA DEL SOL Detalle del símbolo 13 carrizo

Detalle del símbolo 13 carrizo.

La Piedra del Sol es uno de los monolitos más antiguos que se conserva de la cultura mexica. En el Templo Mayor de México-Tenochtitlan, probablemente ocupó un destacado lugar colocado sobre uno de los templos llamado Quauhxicalco. Antes del reciente descubrimiento del monolito de Tlaltecuhtli, dios-diosa de la tierra, con sus 4 por 3,57 metros de altura y que se encuentra actualmente en proceso de salvamento y restauración, se pensaba que la Piedra del Sol era el más grande en dimensiones.

Fue derribada o enterrada al consumarse la Conquista de México y permaneció así hasta su hallazgo en el Zócalo, la plaza mayor de Ciudad de México. En distintas épocas la piedra ha sido colocada en diversos sitios, entre ellos el exterior de la pared poniente de la catedral metropolitana. Actualmente se exhibe en la sala Mexica del Museo Nacional de Antropología e Historia, ubicado en el conjunto del Bosque de Chapultepec; y por el lugar que ocupa al interior de la sala, se le puede considerar la pieza más importante.

Probablemente en náhuatl fue llamada Ollin Tonatiuhtlan que significa “Tonatiuhtlan de Ollin” o “Sol de Movimiento”. Esta manera de llamarle tiene relación con la forma en que, según la cosmogonía mexica, se espera que termine la era del Quinto Sol (la era actual). Se dice que “Ollin Tonatiuh” finalizará con una serie de enormes y devastadores terremotos.

El primer estudio sobre la Piedra del Sol lo hizo Antonio León y Gama en 1792. Desde entonces, se han realizado infinidad de estudios sobre el monolito.

Una de las preguntas constantes sobre esta escultura calendárica es si su posición era horizontal o vertical. Ahora se sabe que la posición de la Piedra del Sol debía ser horizontal y mostraba la imagen del relieve solar como en muchos otros monumentos de forma cilíndrica.

También se han hecho varias propuestas sobre el valor numérico de cada uno de los elementos presentes en el relieve, de tal manera que gracias a complicadas operaciones matemáticas, se supone que el monolito representa la suma de observaciones astronómicas y es el resultado de complicados cómputos calendáricos, aunque la información que existe sobre esta creación escultórica se encuentra bastante dispersa.

Ellos estructuraban sus calendarios con fines prácticos, como la agricultura y con fines astronómicos, los cuales en conjunto daban la pauta para la elaboración de sus complejos ritos que hasta hoy día están presentes, mezclados con el culto católico, producto del inevitable sincretismo cultural, constituyen una poderosa fuerza vital del México profundo.

La Piedra del Sol fue esculpida en piedra volcánica por Axayacatl, emperador azteca, que entre guerra y guerra pudo terminarla e inaugurarla en una solemne ceremonia poco antes de morir en el año de 1481.

En esta piedra también se sintetizó de manera magistral la concepción cosmogónica del tiempo cíclico que habían descubierto los antiguos habitantes, gracias a su profundo conocimiento de la astronomía. El Sol, los planetas Venus y la Tierra, con su satélite, la Luna, fueron los astros directamente implicados en este tejido astronómico grabado en el majestuoso monolito.

Vista por primera vez, la piedra es un gran círculo decorado con numerosos símbolos. Si nos acercamos para observar mejor la escultura es evidente visualizar las cinco eras cosmogónicas consignadas en los textos indígenas del siglo XVI y en los códices prehispánicos. La del quinto Sol, es la edad cósmica de mayor dimensión representada en este monolito.

Esta primera observación ya deja entrever que cada uno de los símbolos que se encuentran en esta piedra contiene un significado cronológico.

Piedra del Sol_los 20 dias

Piedra del Sol_los 20 dias

En una segunda observación, vemos en el primer anillo de la Piedra del Sol los veinte días con los que se formaba el calendario prehispánico, y esto es otra señal que nos manifiesta su asociación con el tonalpohualli, el calendario sagrado de los antiguos mexicanos.

  

La presencia de ocho rayos del Sol y el símbolo del año xihuitl, es un detonante que confirma, con toda seguridad, que en esta rueda hay periodos astronómicos vinculados a la sistematización del tiempo en un calendario, pues, ocho años corresponden a cinco revoluciones sinódicas de Venus, planeta muy observado por los pueblos del área mesoamericana, dado que estaba ligado a Quetzalcoatl, su héroe cultural.

En una nueva observación a la piedra veremos el símbolo 13-carrizo, uno de los elementos centrales de su diseño. Este símbolo y el nahui ollin, 4-movimiento, recuerdan uno de los mitos antiguos que asociaban a estas combinaciones con la formación del quinto Sol.

“El quinto Sol: Se llama Sol de Movimiento, porque se mueve, sigue su camino.

Y como andan diciendo los viejos, en él habrá movimientos de tierra, habrá hambre y así pereceremos.

En el año 13-Caña, se dice que vino a existir, nació el Sol que ahora existe.

Entonces fue cuando iluminó, cuando amaneció, el Sol de movimiento que ahora existe.

4-Movimiento es su signo.

Es éste el quinto Sol que se cimentó, en él habrá movimientos de tierra, en él habrá hambres.”

LA IMAGEN CENTRAL

Piedra del Sol Cuatro Soles Anteriores

Piedra del Sol Cuatro Soles Anteriores

La deidad que se encuentra en el centro de su diseño ha provocado mucha polémica: hay quienes dicen que se trata del dios Tonatiuh, el dios del Sol, Xiuhtecuhtli, la deidad del centro del Universo, e incluso Huitzilopochtli. Hace unos años se planteó que esta imagen tiene que ver con el inframundo, con la tierra, o que es el Sol nocturno. Recientemente, se dijo que representa una versión peculiar de Tonatihu.

El dios central de la piedra se luce con sus dos manos, cada una con una pulsera; un ojo y ceja, porque nada se le puede ocultar. Además en cada mano, sus garras apresan un corazón humano, y su lengua está representada como un cuchillo de pedernal, expresando la necesidad de sacrificios para la continuidad del movimiento solar.

Además el disco central contiene los signos de los puntos cardinales colocados entre los signos de las Eras: el Norte, signo 1 PedernalSur, signo 1 LLuviaEste, con Xiuhuitzolli un signo heráldico, y Oeste, con el signo 7 Mono.

Los cuatro cuadrados que rodean la deidad central representan los anteriores cuatro soles que antecedieron al actual Quinto Sol.

PRIMER CÍRCULO

Alrededor de la imagen central de la Piedra del Sol, en el primer círculo, aparecen la representación de los cinco soles generadores del mundo: 4 jaguar (nahui océlotl), el primer Sol; 4 viento (nahui ehécatl), el segundo Sol; 4 lluvia de fuego (nahui quiáhuitlel tercer Sol; 4 agua (nahui atl), el cuarto Sol.

La corona la forman los pictogramas de los veinte días bautizados del calendario sagrado azteca, Tonalpohualli en sentido anti horario. Estos veinte días se iban combinando con trece números hasta que se formaba un año sagrado de doscientos sesenta días.

Estos son: Cipactli, Ehecatl, Calli, Cuetzpallin, Cóatl, Miquiztli, Mazatl, Tochtli, Atl, Itzcuintli, Ozomatli, Malinalli, Ácatl, Ocelotl, Cuauhtli, Cozcaquauhtli, Ollin, Tecpátl, Quiahuitl y Xochitl.

SEGUNDO CÍRCULO

La segunda corona contiene varias secciones cuadradas, en cada sección contiene cinco puntos que se cree que representan las semanas de cinco días. Hay también ocho ángulos que dividen la piedra en ocho partes. Estos representan los rayos solares colocados en dirección a los puntos cardinales.

TERCER CÍRCULO

En la parte más baja de la piedra, hay dos serpientes de fuego, Xiuhcoatl, que rodean y enmarcan la piedra y llevan al dios por el firmamento, uno frente a otra. Sus cuerpos están divididos en secciones que podrían símbolizar llamas y miembros de jaguar. Estas secciones podrían representar cincuenta y dos ciclos anuales: el siglo azteca consistió en 52 años, cada correspondencia entre el principio del año civil con el sagrado.

En la parte superior del monolito, un cuadrado tallado entre las colas de las serpientes representa la fecha “13 Acatl”. Esto se supone que corresponde a 1479, el año en el que el calendario fue completado.

En los extremos del relieve, hay ocho agujeros equidistantes, representando diversas constelaciones.

 

Piedra_del Sol con colores

Piedra_del Sol con colores

LOS COLORES

Tras el análisis de muestras microscópicas de rastros de pintura de Piedra del Sol se sabe que este monolito estuvo cubierto (y no en toda la superficie) por los colores rojo y ocre, tonalidades que concuerdan con su simbolismo.

Actualmente, la Piedra del Sol puede visitarse en la sala Mexica del Museo Nacional de Antropología, en la ciudad de México.

Vídeo documental de la Sala Mexica (donde se halla la piedra del sol) – Museo Nacional de Antropología

***

 “Axayacatl estaba ocupado en labrar la piedra famosa y grande, muy labrada, donde estaban esculpidas las figuras de meses y años, días y semanas, con tanta curiosidad que era cosa de ver…”

Fray Diego Durán – Historia de las Indias de Nueva España

Thanks to:

http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mexicana/prehispa/p_calemx.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Piedra_del_Sol

http://tonalpohualli260.wordpress.com/category/la-piedra-del-sol/

Tomado de:

http://squitel.blogspot.com.es/2014/02/la-piedra-del-sol.html

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CREACIÓN O EVOLUCIÓN: LA SÍNTESIS, 2

© Condiciones al final

FUIMOS CREADOS POR EXTRATERRESTRES PARTE 2

Viene de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/01/creacion-o-evolucion/

Si aceptamos las teorías de Von Däniken, Sitchin, J. J. Benítez, Faber Kaiser  y muchos otros investigadores, de que seres extraterrestres han estado visitando la Tierra desde tiempos inmemoriales y también admitimos que la vida llegó a nuestro planeta desde el espacio, si estamos conscientes de que no podemos ser productos de la casualidad, además de guiarnos por lo que dicen los mitos de la creación de todas las culturas del planeta, tenemos los elementos claves para la síntesis de ambas teorías en conflicto: Fuimos creados por extraterrestres.

Ellos trajeron la vida a la Tierra.

 “Fuimos creados por extraterrestres, que nos fueron mutando paulatinamente, iniciando así la evolución”

Cita tomada de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/16/origen-de-la-vida-y-panspermia-dirigida-epilogo-de-la-serie/

Y probablemente a todas las criaturas terrestres nos dejaron programadas para seguir evolucionando y adaptándonos… hasta su próxima intervención en que nos mutarán y ayudarán a que demos otro “salto evolutivo” como los que previamente hemos dado como especie, por ejemplo cuando mezclaron su ADN con el nuestro y mutaron nuestro cerebro para agrandarlo, o cuando nos dieron un pulgar oponible o la bipedación.

Aquí sólo voy a citar la Biblia, pero en todos o casi todos los mitos de la creación se mencionan alguno de estos actos llevados a cabo por Dios o los “dioses” seres brillantes venidos del cielo (extraterrestres).

DICE LA BIBLIA, EN EL GÉNESIS

  • “Creo Dios los cielos y la Tierra”. Explicación: los extraterrestres formaron la atmósfera trajeron algas azules, que respiran ácido y expelen oxígeno

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/28/¿nos-crearon-dioses-extraterrestres-azules/

  • “(…) separó Dios la luz de las tinieblas”. Si las nubes de ácido, CO2 y/o ceniza de un invierno volcánico, no permitían pasar la luz, al cambiarlo por oxígeno o, en el caso de la ceniza, al precipitarla por medio de alguna tecnología extraterrestre avanzada, “la luz se hizo”, separada de las tinieblas, pues la parte del planeta que daba hacia el sol tenía luz y la otra parte, tinieblas.
  • “Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar y descúbrase lo seco (…)”. Esto puede referirse al tiempo en aún no había vida en la Tierra o bien, después del Diluvio, cuando los extraterrestres separaron la tierra de las aguas por ingeniería hidráulica y drenaron el exceso de agua, quizá a ambas ocasiones.
  • “Después dijo Dios: produzca la tierra hierba verde (…)”. Los extraterrestres trajeron organismos unicelulares que después originaron las plantas y árboles para aumentar el oxígeno.(…)
  • “Dijo Dios: Produzcan las aguas seres vivientes y aves que vuelen sobre la tierra (…)” Esto podría referirse a cuando, después de que las algas azules que habían dejado en la Tierra produjeron oxígeno, los extraterrestres trajeron bacterias que tienen hierro en su hemoglobina y respiran oxígeno y los dejaron prosperar, quizá con algunas mutaciones posteriores programadas en su ADN.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/16/origen-de-la-vida-y-panspermia-dirigida-epilogo-de-la-serie/

Millones de años después, regresaron a seguir mutando a esos seres primigenios, debe haber sido el salto evolutivo del Cámbrico, que los científicos no se explican: “Hace unos 570 millones de años, fue la primera gran extinción en masa de especies de organismos en la Tierra en el período Precámbrico Superior, que diezmó la población de fitoplancton unicelular del océano, los primeros organismos que desarrollaron células con núcleos.
Tras esta extinción, en el período cámbrico, apareció una gran diversidad de especies nuevas, cuyo aspecto era distinto a cualquier otro anterior”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/31/ciclos-de-creacion-y-destruccion-del-mundo/

  • “E hizo Dios animales de la tierra (…)”.Luego, los extraterrestres  sacaron algunos seres del agua y los mutaron para que pudieran vivir como anfibios unos y sólo en la tierra otros.
  • “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen conforme a nuestra semejanza (…)”. Ulteriormente (y después de otros cataclismos planetarios), a lo largo de millones de años y en varias visitas a la Tierra, los extraterrestres fueron haciendo las mutaciones necesarias para llegar a los homínidos y finalmente, al H. sapiens sapiens.

Si cambiamos la palabra Dios, mal traducida del hebreo “Elohim”, por su significado correcto: “los resplandecientes venidos del cielo”,  o bien por su sinónimo: “extraterrestres”, en la Biblia está la historia de los seres (en plural) venidos del cielo, que nos crearon (creacionismo) y nos fueron mutando paulatinamente (evolucionismo), hasta llegar al H. sapiens sapiens, es decir, el humano actual.

Y esta historia está en todos los Mitos de la Creación de las culturas ancestrales, arriba sólo puse el Génesis de la Biblia, pues es el más conocido, pero está en todos los mitos de la creación, dicho de diferente modo, pero en esencia es lo mismo.

CREACIÓN DEL SER HUMANO

En los mitos sumerios, egipcios, chinos, japoneses y muchos más, por no mencionar lo traducido por Zecharia Sitchin de las tablillas sumerias y que hablan de cómo Enki, un extraterrestre anunnaki, junto con su media hermana Ninhursag (Nin o Mami) creó al ser humano en un laboratorio de África (curiosamente de donde proviene el Homo sapiens).

Aquí unos fragmentos de dos mitos de la creación:

“La Leyenda de los Soles, Quetzalcóatl crea al Quinto Sol y a los humanos”:

Quetzalcoatl y Mictlan tecuhtli

Quetzalcoatl y Mictlan tecuhtli

“(…) Luego fué Quetzalcóhuatl al infierno (Mictlan, entre los muertos); se llegó a Mictlantecuhtli y a Mictlancíhuatl y dijo: “He venido por los huesos preciosos que tú guardas.” Y dijo aquél: “¿Qué harás tú, Quetzalcóhuatl?” Otra vez dijo éste: “Tratan los dioses de hacer con ellos quien habite sobre la tierra.” De nuevo dijo Mictlantecuhtli:  (…) “Está bien, tómalos.” – Y dijo Mictlantecuhtli a sus mensajeros los mictecas: “Id a decirle, dioses, que ha de venir a dejarlos.” Pero Quetzalcóhuatl dijo hacia acá: “No, me los llevo para siempre.” (…).” Subió pronto, luego que cogió los huesos preciosos: (…) Así que los tomó, Quetzalcóhuatl hizo de ellos un lío, que se trajo.Otra vez les dijo Mictlantecuhtli a sus mensajeros: “¡Dioses! De veras se llevó Quetzalcóhuatl los huesos preciosos. ¡Dioses! Id a hacer un hoyo.” Fueron a hacerlo; y por eso se cayó en el hoyo, se golpeó y le espantaron las codornices; cayó muerto y esparció por el suelo los huesos preciosos, que luego mordieron y royeron las codornices.A poco resucitó Quetzalcóhuatl, (…) los juntó, los recogió e hizo un lío, que inmediatamente llevó a Tamoanchan.Después que los hizo llegar, los molió la llamada Quilachtli: ésta es Cihuacóhuatl, que a continuación los echó en un lebrillo precioso. Sobre él se sangró Quetzalcóhuatl su miembro; y en seguida hicieron penitencia todos los dioses (…) Luego dijeron: “Han nacido los vasallos de los dioses.” Por cuanto hicieron penitencia sobre nosotros.

Texto completo en:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2012/05/30/quetzalcoatl-crea-el-quinto-sol-y-a-los-seres-humanos-leyenda-de-los-soles/

Popol Vuh:

“(…) Cuando los dioses llegaron al lugar donde estaban depositadas las tinieblas,  hablaron entre sí, manifestaron sus sentimientos y se pusieron de acuerdo sobre lo que debían hacer.

luz-y-nubes

luz-y-nubes

Pensaron cómo harían brotar la luz la cual recibiría alimento de eternidad. La luz se hizo entonces en el seno de lo increado” (…)

dijeron:

-Es bueno que se vacíe la tierra y se aparten las aguas de los lugares bajos, a fin de que estos puedan ser labrados. (…) De los frutos cosechados vendrán los pobladores que habrán de venir (…)

(…) Entonces se apartaron las nubes que llenaban el espacio que había entre el cielo y la tierra.

Debajo de ellas y sobre el agua de la superficie, empezaron a aparecer los montes y las montañas que hoy se ven. En los valles se formaron macizos de cipreses, de robles, de cedros y de álamos.

 (…)

Luego los dioses dispusieron que la tierra se volviera a llenar de agua y que ésta corriera por todas partes y cayera en los abismos y los barrancos y los rebosara y subiera sobre las rocas y los montes y más allá de los picachos de las más altas cimas y rozara el fleco de las nubes. Así sucedió, esta inundación que duró muchas lunas lo destruyó todo.

(…)

Entonces los dioses se juntaron otra vez y trataron acerca de la creación de nuevas gentes, las cuales serían de carne, hueso e inteligencia. (…), dijeron:

-Esta es la hora propicia para bendecir la comida de los seres que pronto poblarán estas regiones.

(…)

Entonces los dioses labraron la naturaleza de dichos seres. Con la masa amarilla y la masa blanca (del maíz) formaron y moldearon la carne del tronco, de los brazos y de las piernas. Para darles reciedumbre les pusieron carrizos por dentro.

(…)

Texto completo en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/02/27/popol-vuh-fragmento-e-historia-del-libro/

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Posteriormente publicaré más mitos de la creación de otras culturas, en las que también se advierte que fueron los extraterrestres lo que nos crearon.

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

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