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2 de 2 12 DE OCTUBRE A 520 AÑOS DEL “DESCUBRIMIENTO” DE AMÉRICA ¿CELEBRACIÓN?

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LAS NUEVAS ENFERMEDADES TRAÍDAS POR LOS ESPAÑOLES DURANTE LA CONQUISTA  2/2.

DISMINUCIÓN DE LA POBLACIÓN INDÍGENA EN TENOCHTITLAN Y MESOAMÉRICA

Tenochtitlan mural Diego Rivera Wolfgang Sauber GFDL Wikimed

Algunos historiadores calculan  que  antes  de la Conquista había en Mesoamérica 25 millones de habitantes; para 1532, 16 millones; en 1568 poco mas de 2 millones y medio, y para 1605 había escasamente 1 millón.

epidemias traídas a América por los españoles

Aunque para el Siglo XVII la mortandad de indios  disminuyó,  las epidemias continuaron asolando a la Nueva España,  siendo las más importantes las de 1737, 1759-60, 1779-80 y 1784-86.

En los  primeros tiempos de la Conquista, la mortandad de indios no afectaba la economía de los españoles, pero ya en el Siglo XVIII sí,  pues -principalmente para las minasnecesitaban su mano de obra.

conquista de Mexico y esclavitud de los indígenas

Entre los trabajos forzados, el hambre y  las  enfermedades,  los  indígenas veían disminuir su número a pasos  agigantados, pues la conquista puso fin a  la  inmunidad  existente  en el continente, que había permitido una gran densidad de población; a la llegada de  los españoles América fue presa de las enfermedades europeas, y recibió la sucesión de enfermedades que en Europa – durante el  Siglo XIV– había reducido la población en un tercio. En América proliferaron enfermedades como la difteria, parotiditis, varicela, etc. La trilogía viruela, sarampión, varicela estaba en todo el Nuevo Mundo después de la llegada de los españoles.

epidemia

ENFERMEDADES TROPICALES

Además   de   estos  padecimientos,  los  conquistadores  también trajeron  enfermedades   tropicales  de  Asia   y   África,   que florecieron con gran violencia en las costas de América, en donde fueron mas mortíferas que las llegadas de Europa en el altiplano, pues si bien aquí  los  indígenas  fueron  diezmados  por  plagas   europeas, los de las costas veracruzanas y del Caribe,  prácticamente desaparecieron a causa de las enfermedades tropicales.

La densidad de la población en tierra caliente era  muy  elevada; pero  la conquista con su destrucción, y la Colonia con su brutal explotación, además de las  enfermedades  contagiosas, fueron más que suficientes para exterminar  la  población.

Zonas  que  a la llegada de los españoles habían sido un edén  y  estaban  densamente pobladas, quedaron casi deshabitadas unos cuantos años después de la conquista, convirtiéndose en infiernos donde señoreaban las enfermedades más mortíferas.  Aunque a finales del  Siglo XVII los indígenas adquirieron la  inmunidad  orgánica  necesaria para defenderse de las epidemias, el daño fue irreversible.

Las   epidemias  constituyeron  un  fenómeno  tanto  social  como  biológico,  y fueron consecuencia, tanto de la desorganización de los sistemas  productivos españoles,  como de la agudización de la explotación.

HUBO VARIAS EPIDEMIAS:

Viruela, 1520 a 1526

VIRUELA

La viruela (una de las diez plagas que asolaron a los aztecas) llegó en 1520 a Tenochtitlan desde Cuba, debido a un negro enfermo que viajaba en la flota de Pánfilo de Narváez que iba a apresar a Cortés, pero se unió a él.

La introducción de este virus en el territorio azteca cambió la historia de la conquista y ayudó a la derrota de Tenochtitlan, pues sucedió cuando los aztecas habían expulsado a los españoles de Tenochtitlán en la llamada “noche triste” por éstos.

HUÍDA DE LOS ESPAÑOLES EN LA NOCHE TRISTE PARA ELLOS

La epidemia duró unos dos meses, coincidiendo con la huida de Cortés de Tenochtitlan hacia Tlaxcala, dándole tiempo para reponerse entre sus aliados Tlaxcaltecas, mientras en Tenochtitlan enfermaban y morían decenas de miles de aztecas, entre ellos Cuitláhuac, hermano de Moctezuma, que le había sucedido en el trono del imperio Azteca.

CUITLÁHUAC

La Viruela ya era muy conocida en Europa, así que los españoles la identificaron rápidamente, mientras los indígenas que la desconocían le pusieron el nombre de hueyzahuatl (gran lepra).

La desesperación cundió entre los aztecas, que moribundos e inermes fueron fácil presa de los conquistadores. Sus dioses se habían ido, y los ayunos, ofrendas, sacrificios y abstinencias fracasaban.

Estas enfermedades no respondían a sus medicinas, ni sus médicos, curanderos y chamanes podían hacer nada para detenerlas, así que acabaron instalándose en sus tierras y en su gente, como regalo del Dios extraño de los españoles, ya que por donde quiera que estos pasaban traían males desconocidos.

CÓDICE DE LA CRUZ BADIANO

La primera epidemia de sarampión en el Nuevo Mundo.

Los aztecas aún no se reponían de la epidemia de viruela del período 1520-1526, cuando entre 1530-1531 llegó una nueva enfermedad: el sarampión, que se expandió desde la Nueva España hasta el Perú. Igual que las otras, esta enfermedad fue traída al continente por los españoles quienes la habían adquirido en las islas del Caribe, donde las dos terceras partes de los indígenas que aún quedaban en Cuba, murieron por sarampión en 1529.

Sarampión traído por los españoles a América

En la Nueva España el sarampión hizo estragos principalmente entre los niños, aunque la mortalidad no fue comparable a la de la viruela.

Los indígenas lo denominaron tepitonzahuatl (pequeña lepra) La epidemia  llego también a Guatemala, Nicaragua y Panamá, donde a los indios no sólo los mataba sino que a los sobrevivientes los dejaba muy exhaustos y no podían trabajar para los conquistadores (que era lo único que les interesaba).

El sarampión pasó hacia la región Andina posiblemente desde Panamá hasta la región de los Chibchas en Colombia, continuando hacia el sur a las comunidades Incas.

El sarampión, por la facilidad de su transmisión, quedó en el Nuevo Mundo como un azote permanente para la población, en especial para los niños.

Epidemia de 1545/1549

Epidemia de viruela en Tenochtitlan debido a la conquista

La población indígena sobreviviente de la conquista  y a las anteriores epidemias fue reducida a una tercera parte o menos y ya no hubo suficiente mano de obra (esclavos) indígena para ser explotada por los españoles.

Epidemia en 1576/1581.

Después de la devastación, en que encontraron la   muerte más de la cuarta parte de indígenas, los sobrevivientes tuvieron que trabajar aún más debido a los repartimientos (demanda de trabajo gratuito en beneficio de los españoles), pues los jueces repartidores aumentaron los porcentajes para este trabajo indígena.

También debido a la mortandad de los indios por esta plaga, los españoles tuvieron acceso a las tierras que habían pertenecido a los indígenas muertos por la epidemia.

Epidemia de 1736.

La población de la Ciudad de México (antigua Tenochtitlan) bajó de 22,000 a 4,000, según un censo de la época. En este caso, la plaga afectó también a los blancos y mestizos, pero en mucho menor medida.

Según datos de censos confiables[i], la población del Valle de México en tiempos de la conquista era de 1,500,00 habitantes, que se redujo a 325,000 en 1570.

Es interesante el hecho de que a las reformas de las leyes de 1549 (tendientes a regular el trabajo forzado de los  indios), siguió un receso de las epidemias en ese siglo.

CÓDICE DE  LA  CRUZ-BADIANO

PORTADA DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

En contraste, y en total oposición con lo anterior, para los conquistadores la gran cantidad de plantas medicinales que se usaban en América, significó su independencia de los medicamentos de la metrópoli.

CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

Muchos de estos conocimientos se perdieron, pues no todas las civilizaciones prehispánicas conocían la  escritura;  sin embargo, durante la Colonia se produjeron diversos herbarios  ilustrados,el más famoso de los cuales es el CÓDICE DE  LA  CRUZ-BADIANO.

ENCABEZADO DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

Este  Codex  describe las enfermedades de la cabeza  a  los pies, con nombres y dibujos a colores de las plantas usadas por  los  médicos aztecas para su tratamiento.

CÓDICE DE LA CRUZ BADIANO 1

El Códice de la Cruz Badiano fue escrito en náhuatl por el indio mexicano Martín de la Cruztraducido al latín por otro indioJuan Badiano.

PÁGINA DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

El Dr. en antropología Angel María Garibay (18 de junio de 1892 – Ciudad de México, 19 de octubre de 1967), tradujo el antiguo documento sobre herbolaria del latín al español, conocido por su nombre latino como Libellus de medicinalibus indorum herbus.

ILUSTRACIÓN DEL CÓDICE DE LA CRUZ-BADIANO

Este manuscrito fue hecho por encargo del el virrey de Nueva España Antonio de Mendoza, quien murió meses después, habiendo sido nombrado virrey de Perú; posteriormente su hijo Francisco de Mendoza

Antonio de Mendoza primer virrey de Nueva España Wikicommons

(quien había tomado el mando de Nueva España al enfermar su padre) fue al Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco para solicitar su elaboración en menos de dos meses para ser enviado a España en 1552como  regalo  al rey  Carlos  I de España (Carlos V de Alemania); el monarca lo envió a la biblioteca del Escorial; después pasó a poder de un cardenal y finalmente a la biblioteca del Vaticano.  En 1990 el manuscrito, que aún se encontraba en el Vaticano, fue devuelto al pueblo mexicano por el Papa Juan Pablo II, el Códice hoy se encuentra de nuevo en México, en el Fondo Reservado de la Biblioteca Nacional de Antropología e Historia, BNAH).

badanius-herbal-1

OTROS CÓDICES DE HERBOLARIA

Otros Códices americanos sobre plantas medicinales y otros medicamentos, son el VILLODAS y el CHILÁM BALÁM; posteriormente José Acosta publicó HISTORIA NATURAL Y MORAL DE LAS INDIAS       y, con  Nicolás Monardes, que publicó en 1565 un tratado sobre drogas americanas, se convirtió en introductor de las  plantas  medicinales aztecas e incas en Europa.

Otras fuentes primarias en torno a las propiedades medicinales de las plantas mesoamericanas anteriores a la Conquista son:

  • El Libro XI de Historia General de las cosas de Nueva España de fray Bernardino de Sahagún
  • La Historia natural de Nueva España, colosal obra publicada en 1628 por el  médico  toledano Francisco Hernández

Así como otros dos sin título.

  • Uno escrito en maya y
  • Otro elaborado por fray Francisco Jiménez, que hoy permiten conocer los remedios naturales con una mirada nativa.
  • En 1648 Willem Piso publicó otra sobre la medicina del  Brasil.

JARDINES BOTÁNICOS DE MOCTEZUMA

tlazochitl flor de noche buena o poisentia cultivada en jardines Moctezuma

En el imperio azteca había jardines botánicos que superaban a los de Padua y Pisa; Estos jardines se sustentaban en un conocimiento botánico influenciado por creencias religiosas.

Beltrán comenta que los antiguos mexicanos poseían una visión  mística y no podían tener una verdadera visión científica del universo y sus fenómenos, pero que esa visión mística también estaba presente en la mentalidad europea de los siglos XV y XVI y los españoles la trajeron al Nuevo Mundo.

León Portilla dice Acerca de esta cosmovisión:

“Se tenía conciencia de que además del saber estrictamente religioso, había otra clase de saber, fruto de observaciones, cálculos y reflexiones puramente racionales, que aún cuando podían relacionarse con los ritos y prácticas religiosas, eran en sí de un género distinto (Es decir relacionado con la ciencia).

Con respecto al arreglo de los elementos florísticos en los jardines botánicos, se dispone de descripciones imprecisas y en ocasiones redundantes.

En cuanto a su función Solís menciona:

repártanse francamente de los jardines del rey todas las yerbas que recetaban los médicos o pedían los dolientes, y solían preguntarse si aprovechaban, hallando vanidad en sus medicinas ó persuadido á que cumplía con la obligación de gobierno cuidando así de la salud de sus vasallos”.

Del Paso y Troncoso dice que el principal objetivo por el cual se establecieron los jardines botánicos del imperio de Moctezuma, fue el de crear centros experimentales de plantas regionales o de otras localidades para conocer o confirmar sus propiedades, además, de  “la ostentación y la riqueza de los reyes”.

Maldonado Koerdell dice: “era un centro ceremonial, una necesidad social de sus moradores”.

Lo que sí es claro es que en estos lugares las plantas medicinales tenían más valor que las ornamentales o alimenticias:

Cervantes de Salazar asienta: “No consentía Moctezuma que en estos vergeles hubiera hortalizas ni fruta diciendo que no era de Reyes tener granjerías ni provechos en lugares de sus deleites; que las huertas eran para esclavos o mercaderes, aunque con todo esto tenían huertos con frutales, pero lejos y donde pocas veces iba”.

Los jardines botánicos prehispánicos servían como centros de experimentación, conservación y observación, basados en una selección de ejemplares con los que se elaboró una clasificación fundada en el uso y las propiedades curativas de las plantas, es decir, con una visión científica

Desde  el  Siglo  XVI  la  combinación de plantas del viejo y del nuevo  mundo  sirvió  para  que  las  nacientes  corporaciones de boticarios   europeos  compusieran  sus  CODEXenriqueciéndolos ampliamente (y enriqueciendo a los boticarios -ahora laboratorios farmacéuticos también).

MÉDICOS AZTECAS

Los  médicos  aztecas  eran  lo  suficientemente capacitados como para  que Hernán Cortés le escribiera a Carlos V diciendo que no le hacían falta médicos europeos.

De hecho, cuando los aztecas hirieron a Hernán Cortés en la cabeza y se fue a refugiar a Tlaxcala, con sus aliados, el cacique envió por los mejores médicos indígenas (que ahora llamarían curanderos) para que curaran a Cortés, cosa que lograron rápidamente.

Batalla durante la conquista de México

SISTEMAS CURATIVOS INDÍGENAS ANTERIORES A LA CONQUISTA

Antes de la  conquista,  los  indígenas poseían sus propios sistemas curativos (limitados a su entorno, pero sumamente eficaces, pues disponían de una gran variedad de plantas medicinales y los  conocimientos  necesarios para aplicarlas), pero desconocían las  enfermedades europeas, que llegaron cuando su cultura en general  ya  estaba  dislocada  y  sometida.

Dice el Chilam Balam de Chumayel:

“(…) Entonces todo era bueno

 y entonces (los dioses) fueron abatidos

Había en ellos sabiduría.

No había entonces pecado…

No había entonces enfermedad,

no había dolor de huesos,

no había fiebre para ellos,

no había viruelas…

Esas patologías les eran desconocidas y escapaban a su  control, haciéndolos dependientes de la medicina de sus dominadores, quienes desde entonces han controlado el proceso, monopolizando las investigaciones y los tratamientos desde las metrópolis (ahora enormes laboratorios farmacéuticos), con miras a la expansión colonial, incluso usando explícitamente la enfermedad como  medio de sometimientoexterminio de las poblaciones  indígenas (ahora guerra bacteriológica), como dejaron asentado en algunos documentos coloniales.

ENFERMEDADES DESCONOCIDAS EN AMÉRICA

Si bien los análisis  osteopatológicos  realizados  a la fecha en huesos de indígenas prehispánicos indican la presencia de  anemia y enfermedades causadas por la desnutrición, y  enfermedades infecciosas debidas a la falta de condiciones sanitarias adecuadastambién muestran que después de la llegada de los españoles  hubo una serie de enfermedades antes no registradas, como viruelasarampión, tosferinaenfermedades  biliosas,treponematosis,  la enfermedad que ellos  llamaban  matlazáhuatl (fiebre amarilla) y muchas otras, para las cuales la población indígena no tenia inmunidad y que hicieron enormes estragos entre ellos (lo  cual  ya  sabemos  por  los relatos de españoles e indígenas de aquellos tiempos).

LA SALUD EN LAS COMUNIDADES INDÍGENAS PRE-CONQUISTA Y ACTUALES

Desde  la  Independencia de México  – y  hasta  ahora – la condición de los indios (en cuanto a enfermedades) ha  mejoradopero la carencia de salud que priva hoy día en las comunidades  indígenas,  es aún el producto de aquel  proceso  de  destrucción  sociocultural y ecológica y no de una falta de conocimiento  o  de  incapacidad histórica en lo que a salud se  refiere,  pues  dichas  comunidades en su proceso de adaptación  al  ambiente, desde mucho tiempo antes de la Conquista,  generaron  sistemas de conocimientos para prevenir las enfermedades  -principalmente- tratándolas con éxito (cuando se presentaban)  como  un  hecho  social y no individual, ya que ellos manejaban la medicina holística y no como lo hace ahora la medicina occidental, pues los médicos indígenas las trataban de manera holística, tomando en consideración no sólo al enfermo, sino a su entorno.

El proceso de coloniaje  y  dominación  impidió que los indígenas tuvieran un mayor desarrollo  de  conocimientos, tanto racionales (occidentales) como empíricos (que siempre tuvieron).

Todavía en este  Siglo XXI,  algunos programas oficiales de salud destinados a los indígenasdesconocen su riquísimo acervo de  conocimientos  y  sus  practicas  curativas y,  por lo tanto, tienen una actitud paternalista, pretendiendo guiarlos, diseñando planes que ignoran las situaciones especificas  de  cada grupo, y partiendo del supuesto de  que  los  indígenas  son  ignorantesirracionales.

Sin embargo, debe tomarse en  cuenta que, si bien sus vías no son científicas (en tanto que lógicas y racionales a la manera  occidental -y por lo tanto no son totalmente comprendidas  por  nosotros), sí poseen un saber  curativo  heredado de sus antepasados, ahora englobadas en las llamadas “medicinas alternativas” que deberían volver a aplicarse no sólo en los indígenas, sino en la población en general.

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Bibliografía

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Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.  Creo que no es necesario advertir que algunas fotos, son imágenes actuales, sólo para dar una idea de cómo fueron en aquellos tiempos y lugares.

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ENLACES RELACIONADOS

http://guiadelcentrohistorico.com/kmcero/el-centro-fondo/epidemias-en-la-ciudad-de-m-xico

http://elkunumi-guarani.blogspot.mx/2009/06/la-influenza-el-sarampion-la-viruela.html

http://www.taringa.net/posts/ciencia-educacion/14079265/genocidio-aborigen.html

http://www.historiacultural.com/2010/01/la-noche-triste-huida-tenochtitlan.html

http://es.scribd.com/doc/13279372/Imperio-Azteca

http://legionarios.webhispana.net/31%20Especiales/Mexico%20Crono.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Batalla_de_Centla

http://www.buscate.com.mx/educativo/biografias/aguilar-jeronimo-de.htm

http://www.eluniversal.com.mx/notas/604968.html

http://www.aache.com/alcarrians/mendoza_antonio.htm

http://www.sev.gob.mx/servicios/publicaciones/serie_hcyt/jardines_botanicos.pdf

http://www.resumendehistoria.com/2011_01_01_archive.html

http://churrasconmerinas.blogspot.mx/2012/09/estados-desaparecidos-imperio-azteca.html

http://desterrandoraices.blogspot.mx/2012_05_01_archive.html


[i] Gibson, 1980

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¿ES LA BRUJERÍA MAGIA NEGRA?

¿Todos los brujos utilizan la magia negra?

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Por: Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, ver condiciones de © al final.

El culto a Satán, alrededor del mundo,está tan vigente hoy como en la edad media, aunque se diga que no existe.

¿Qué es la magia negra?

¿Cuántos adeptos tiene?

¿Se puede firmar un pacto con el diablo?

¿Qué ofrece y a cambio de qué?

¿Cualquiera puede ser brujo?

¿Cómo puedes protegerte?

 

PRINCIPIOS DE LA MAGIA.

Según James George Frazer la magia se funda en dos  principios:

  • Ley de semejanza:  lo semejante produce lo semejantey obtiene el efecto que desee el mago sin más que imitarlo. Los encantamientos fundados en esta ley se denominan de magia imitativa u homeopática.
  • Ley de contacto o contagio: las cosas que una vez estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia, aún después de haber sido cortado todo contacto físico.  Por este principio, de magia contaminante o contagiosa

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HECHICEROS, MAGOS, CHAMANES Y BRUJOS capítulo 2

Los poderes reales de chamanes y brujos

serunserdeluz

Por: Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, ver condiciones de © al final.

Viene de:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/02/24/es-la-brujeria-magia-negra-capitulo-1/

Hechiceros y Magos.

NOTA: no hablo aquí de los ilusionistas que se presentan en espectáculos públicos, sino de verdaderos magos que manejan energía.

La hechicería (witchery, en inglés, se deriva de wicca, en anglosajón: el sabio mago que debilita el poder del mal)[12]  es el arte de producir resultados prodigiosos, ya que el hechicero o mago (de Magister, el sabio o maestro) tiene conocimientos para percibir el pasado y el futuro y poderes para tratar la enfermedad y la salud.

RITOS PREHISTÓRICOS

Sus ritos son de origen prehistórico, tienen ritos de iniciación y danzas mágicas que efectúan en sus lugares ceremoniales, ya sea bajo techo, en casas privadas que tienen un salón adaptado para los ritos, o a la intemperie en lugares alejados de las poblaciones y…

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MEDICINA TRADICIONAL INDÍGENA Y MEDICINA INSTITUCIONALIZADA/CÓDICE DE LA CRUZ BADIANO

Historia del Códice de la Cruz Badiano, y reflexiones sobre la medicina tradicional indígena y la medicina occidental institucionalizada.

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MEDICINA TRADICIONAL INDÍGENA

Y MEDICINA INSTITUCIONALIZADA.

A  los  investigadores  insertos  en  el  modo  de  pensar  de  la  cultura occidental, no puede escapársenos que existen otras practicas  y realidad  ajenas a nuestra lógica y con diferentes metodologías,  ya  que  pertenecen a cosmovisiones distintas y responden a otros intereses y necesidades.

La Medicina Tradicional es una de  esas  “realidades  diferentes“,  y  solo hasta  fechas muy recientes se le ha empezado a conceder cierta importancia en el proceso salud-enfermedad.

El  I  y  II  TALLER  DE  MEDICINA TRADICIONAL Y MEDICINA INSTITUCIONAL

Fueron organizados  por  FUCOL y llevados  a  cabo  en   Colombia,  el  punto  de mayor insistencia fue la necesidad de incidir en el eje  de  los  programas oficiales  de  medicina  facultativa  y  la  ignorancia  de los que diseñan dichos programas sobre el riquísimo y  complejo  acervo  de   conocimientos  y  practicas curativas de los indígenas, lo  que  origina  un  paternalismo entre  los …

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PERCEPCIÓN EXTRASENSORIAL (PES) O VISIÓN REMOTA

Por: Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, ver condiciones de © al final.

Pienso, luego existo“.

La  Percepción Extra Sensorial (PES) la han usado como arma, luego existe.

Visión Remota diary726 de  http combat diaries co uk pop22 htm

Visión Remota diary726 de http combat diaries co uk pop22 htm

Mira aquí tres videos de la historia de la Guerra Fría; ahí podrás enterarte de los experimentos de Estados Unidos y la URSS (Rusia) durante la Guerra Fría, pues descubrieron que hay personas capaces de tener visión remota, es decir, que pueden “ver” cosas que suceden muy lejos de donde se encuentra el observador ,y las utilizaron para el espionaje paranormal.

Esto de la visión remota lo han sabido y utilizado los chamanes (verdaderos) desde hace milenios, y la ciencia oficial occidental lo “descubrió” hasta el siglo XX, bueno, más vale tarde que nunca, el problema es cómo se utiliza, pues los chamanes lo usan para el bien (para curar, tener éxito en la caza, una buena cosecha u otros beneficios para la comunidad), aunque los brujos negros sí lo utilizan para hacer daño a otros, por supuesto, creándose un mal karma ¿lo que hacían (o hacen) Rusia y Estados Unidos se consideraría bueno o malo? ¿para quién?, según cada uno de ellos era para “bien” .

Si quieres saber más sobre chamanes, magia, PES y lo paranormal, visita:

http://serunserdeluz.wordpress.com/category/chamanes/

Y puesto que dentro de la visión remota están las Regresiones a Vidas Pasadas (remota en el tiempo y en el espacio), también te invito a leer:

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/category/regresiones-a-vidas-pasadas/

Aquí puedes ver el primero de 3 videos sobre los experimentos de USA Y LA URSSS.

Aquí te presento el segundo video

English: James George Frazer (1854-1941)

English: James George Frazer (1854-1941) (Photo credit: Wikipedia)

Para algunos parecería ciencia ficción; como investigadora de antropología, me gustaría saber qué opinaría (si aún viviera) James Frazer, etnólogo y autor del conocido libro “La Rama Dorada”, si se hubiera enterado de lo que hacían ¿o hacen? los gobiernos de las naciones más poderosas con sus investigaciones sobre la Percepción Extrasensorial (PES) o Visión Remota; ¿qué pensaría este antropólogo etnocéntrico y ortodoxo de estos “chamanes” occidentales modernos? ¿los minimizaría y desestimaría como lo hacía con los “ingenuos” (según Frazer) chamanes, magos, curanderos o hechiceros indígenas? a los que juzgaba poco menos que tontos por creer que era posible que la mente actuara sobre la materia y que “creían” que podían “ver” cosas invisibles para los ojos de los no iniciados. He aquí un fragmento de “La Rama Dorada”, de Frazer:

  • “(…)  el hechicero o mago se eleva a una posición de mucha influencia y reputación, y en realidad puede adquirir el rango y la autoridad propios del jefe o del rey. La profesión congruentemente atrae a sus filas a algunos de los hombres más hábiles y ambiciosos de la tribu, porque les abre tal perspectiva de honores, riqueza y poder como difícilmente pueda ofrecerla cualquier otra ocupación. Los perspicaces se dan cuenta del modo tan fácil de embaucar a los simplones cofrades y manejan la superstición en ventaja propia. No es que el hechicero sea siempre un impostor y un bribón; con frecuencia está sinceramente convencido de que en realidad posee los maravillosos poderes que le adscribe la credulidad de sus compañeros. Pero cuanto más sagaz sea, más fácilmente percibirá las falacias que impone a los tontos. De esta manera, los más habilidosos miembros de la profesión tienden a convertirse en impostores más o menos conscientes, y es lógico que estos hombres, en virtud de su habilidad superior, lleguen a ocupar la cúspide y a conquistar para ellos mismos las posiciones de mayor dignidad y autoridad más imperiosa. Las trampas tendidas al paso del brujo profesional son múltiples y como regla solamente el hombre de cabeza fría y aguda astucia conseguirá guiarse en su camino con seguridad. Por esto, tendremos siempre presente que cada una de las declaraciones y pretensiones que el hechicero anuncia son, como tales, falsas: ninguna de ellas puede sostenerse sin impostura consciente o inconsciente. Por consiguiente, el brujo que cree sinceramente en sus extravagantes pretensiones está en mucho mayor peligro que el deliberado impostor y es mucho más probable que su carrera se frustre. El hechicero honrado confía siempre en que sus conjuros y sortilegios produzcan los efectos esperados y cuando fallan, no sólo realmente, como sucede siempre, sino llamativa y desastrosamente como ocurre con frecuencia, queda anonadado; él no está preparado para explicar satisfactoriamente su fracaso, como lo está su colega impostor, y antes de que logre hacerlo es posible que caiga la culpa sobre su cabeza por obra de sus defraudados y coléricos clientes. (…)”
Couverture du livre de James Frazer, Le rameau...

Couverture du livre de James Frazer, Le rameau d’or (Photo credit: Wikipedia)

Aún años antes de tener las experiencias paranormales que he publicado en varios posts,cuando estudié etnología en la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH) en México, tuve muchas discusiones con mis maestros sobre éste y otros temas, como la mitología, porque ellos los estudiaban desde el punto de vista de “yo sí sé y estos ignorantes se ‘creen‘ lo que les dicen sus chamanes (que para la mayoría de los antropólogos son -todos-  unos charlatanes), lo  mismo que los mitos que les cuentan sobre sus antiguos dioses”, siguiendo la línea de Frazer que escribió: “La línea de razonamiento que impera entre los rústicos de Inglaterra y Alemania, en común con los salvajes de Melanesia y América es llevada un paso más allá por los aborígenes de la Australia central…”

Aunque la ciencia oficial aún no reconozca la Visión Remota o Percepción Extrasensorial (PES), muchos científicos han experimentado con ella, nada menos que como arma, otros científicos, como los terapeutas de regresiones a vidas pasadas, también trabajan con la Visión Remota, haciéndola accesible a personas comunes y corrientes a través de la hipnosis o la relajación profunda, en otras ocasiones por medio de aplicación de energía, a otras personas, simplemente se nos revela.

En el siguiente enlace podrás ver mis posts sobre el poder de la mente

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/category/poder-de-la-mente/

Y finalmente aquí tienes el video 3/3 sobre la Visión Remota en la Guerra Fría

ENLACES RELACIONADOS

http://www.combat-diaries.co.uk/pop22.htm

 

© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Autora de “TÚ Y YO SIEMPRE”, novela romántica. La historia de amor de Almas gemelas, su karma, reencarnación, regresiones a vidas pasadas, con temas como psicología, PES, sueños, tantra, kundalini, iniciaciones, brujería, esoterismo, arqueología, etc.

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CHAMANES Y CURANDEROS ¿REALMENTE CURAN?

© Condiciones al final

CHAMANES Y CURANDEROS

¿REALMENTE CURAN?

¿CÓMO LO HACEN, QUÉ UTILIZAN?

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¿DESDE CUÁNDO EXISTEN LOS CHAMANES?

Las bellísimas pinturas de Altamira, Lascaux, Les Trois Freres y otras, nos  hacen pensar que fueron creadas con fines mágicos, por los sitios en los que fueron ejecutadas en recónditas cámaras de difícil y peligroso acceso, a alturas solo accesibles si el artista se colocaba en alguna base para alcanzarlas.

Se han dado muchas explicaciones a las pinturas rupestres: desde que fueron símbolos de magia, cuya finalidad era el éxito en la caza, hasta que se trataba de tótems, o de figuras que presidían la iniciación de hombres que querían identificarse con las cualidades del animal representado.

Si se efectuaban rituales en las cuevas donde están las pinturas, tal vez los autores eran personajes especiales o mágicos, quizá los primeros chamanes.

En los Pirineos franceses, en la cueva de Les Trois Freres, hay una figura mitad hombre y mitad animal y se piensa que puede ser la representación de un chamán que se vestía con restos de animales [tiene cornamenta, zarpas posiblemente de oso y cola de caballo], para apropiarse de las cualidades de éstos (como aún lo hacen los chamanes de algunos pueblos en la actualidad).

Así, el dibujo del bisonte o del reno abatido por los cazadores, les permitía tener éxito en la cacería,  por su parte, el chamán, al utilizar garras de león o cuernos de reno, adquiere la  ferocidad y la fortaleza del animal a que pertenecieron (magia homeopática y magia contagiosa)[1].

Estos principios mágicos se fueron desarrollando en todos los grupos humanos nómadas y sedentarios de los cinco continentes, pervivieron a través de las sociedades agrícolas, permeando también todas las grandes culturas de la antigüedad llegando hasta nuestros días, en que se practican tanto en grupos con culturas no occidentales, como en países desarrollados de todo el mundo, por supuesto, en cada sociedad ha tomado diferentes expresiones, pero en el fondo, tienen las mismas bases y los mismos orígenes.

Otra  antiquísima creencia  que ha sobrevivido a través de la historia de la humanidad, es el animismo, que cree en la supervivencia de las  almas después de la muerte y  en otros espíritus  subordinados, así como en la existencia y  control  de  diversas divinidades.

En  Sumeria 4,000 años  a.C., creían  en un sinnúmero  de espíritus merodeadores, para alejar a los cuales existían ritos y conjuros, básicamente llevados a cabo por los magos o chamanes.

Al evolucionar el animismo se  convierte en espiritismo: los espíritus habitan entre el cielo y la Tierra, pero los chamanes construyen murallas mágicas con sus hechizos, para que esos espíritus no puedan atravesar al mundo de los vivos, a no ser que sean expresamente llamados por los mismos chamanes.

QUÉ SON LOS  CHAMANES

Los chamanes tienen  poder para tratar con los espíritus en nombre de la comunidad, por lo que se convierten en un “funcionarios públicos” valiosos y aún vitales para el grupo social al que pertenecen.

No hay grupo étnico que no posea al menos un chamán.

En diferentes idiomas se les llama:

  • Teciuhtlaçani,
  • Teciuhpeuhque,
  • Tonalpouhqui,
  • Titici,
  • Nahualli[2],
  • hechicero,
  • Brujo,
  • Sacerdote,
  • Curandero,
  • Mago[3],
  • Healer,
  • Hougan,
  • Nganga,
  • Quack,
  • Kurpfusher,
  • Rebouteur, o
  • Chamán, palabra originada en  Siberia,  utilizada  por  los
  • Tunguso-manchues,
  • Finougries,
  • Turco-mongoles,
  • Paleoárticos,
  • Tibetanos y
  • Groenlandeses.

En sánscrito significa  “esfuerzo agotador”  y  en  tunguso  “estado  de  exaltación   convulsiva“.

El termino chamán ha sido adoptado por los antropólogos para designar a este tipo de sacerdotes”  tribales  y  curanderos (masculinos o femeninos). Significa:

  • Religioso,
  • Mago,
  • Médico  no  especializado,  a  veces  llamado
  • Doctor-mago u
  • Hombre de la medicina. 

El chamán maneja las energías más allá de lo visible.

Desde que el ser humano vive en grupos, el chamán ha sido un personaje importante dentro de la comunidad en virtud de que se considera que está en contacto con los espíritus, pero no como servidor, sino que él se sirve de ellos.

El desenvolvimiento de tal clase de funcionarios es de gran importancia para la evolución tanto política como religiosa de la sociedad.  Cuando el bienestar de la tribu se supone que depende de la ejecución de estos ritos mágicos, el hechicero o mago (chamán) se eleva a una posición de mucha influencia y reputación, y a veces puede adquirir un rango y la autoridad propios del jefe, cacique  o rey[4].

Aún teniendo el chamán un poder privilegiado, por medio del cual cae en trance, no se puede considerar como un poder sagrado, ya que  dentro del  campo de las religiones, el chamanismo puede ser considerado como la supervivencia de los rituales mágicos y del culto [y miedo] a los espíritus.

Pero el chamán  posee poderes  sobrenaturales  que  le  son otorgados por la divinidad, le han sido transmitidos de padre (madre) a hijo(a), los aprende después de una  iniciación, o simplemente nace con ellos.

Por otra parte, existe una diferencia entre chamán y sacerdote, pues éste es un enlace con la divinidad mediante el culto, pero no necesariamente tiene una relación directa con ella; sin embargo, el chamán sí la tiene.  Además posee  poder y control sobre los espíritus.

Mircea Eliade defiende la tesis de que en el fondo del chamanismo descansa el móvil del ascenso del alma hacia  el Dios celeste.

CÓMO CURAN Y QUÉ UTILIZAN LOS CHAMANES.

El chamán entra en trance o éxtasis mediante

  • Drogas,
  • Danzas,
  • Música,
  • Meditación

u otros medios que inducen a un estado alterado de conciencia (EAC),  en el que efectúa sus rituales curativos; también posee un altar con diversos objetos mágicos que utiliza para sus curaciones.

En América Latina y otros lugares donde los europeos impusieron el cristianismo, los chamanes casi  siempre usan imágenes de Jesús, la Virgen María o algún santo.

Ya sea que un chamán lo sea por herencia, por iniciación y  aprendizaje, o por vocación espontánea, su poder proviene principalmente  de su capacidad de comunicarse con los  espíritus,  generalmente en  trance. A veces, en ese estado alterado de conciencia receta plantas medicinales (el análisis bioquímico de algunas de estas hierbas usadas tradicionalmente por los chamanes, han revelado que son elementos naturales, modificadores de la respuesta biológica, sumamente  eficaces, a veces conocidos por la medicina institucional y otras veces aún ignoradas o no reconocidos – en ocasiones rechazados – por ella[5]).

¿REALMENTE CURAN LOS CHAMANES?

  • Un hecho que  la medicina moderna está tomando cada vez más en cuenta, es la relación mente-cuerpo, vínculo que los chamanes han entendido desde siempre de una manera intuitiva y la han utilizado para restaurar la salud a sus enfermos, curando todo el conjunto, que ha entrado en  desequilibrio, causando la  enfermedad; dando  la  misma importancia al cuerpo y a la mente, y equilibrando al enfermo con la familia y la sociedad, pues su práctica de la medicina es holística, ya que para el chamán el enfermo no es un elemento aislado, sino una parte integrante de su grupo social y lo cura tanto objetivamente, con  plantas  medicinales o elementos como
  • Miel,
  • Agua,
  • Emplastos con antibióticos naturales,
  • Cambiando la alimentación,
  • Etc.,

Como con  elementos  subjetivos  [sobrenaturales o “mágicos],  como

  • Imposición  de  la  mano,
  • Sugestión,
  • Hipnosis
  • Rituales,
  • Música,
  • Aromas,
  • Colores,
  • Gemas,
  • Etc.,

Resultando de esto que los pacientes se curan,  pues  la  mente  tiene  una  enorme   capacidad  para  influir  en  los males físicos [tanto para enfermar, como para sanar], y es un elemento indispensable para la curación, como algunos  médicos “vanguardistas[6]  han redescubierto y comenzado a utilizar para beneficio de sus pacientes, quienes alcanzan la salud en menor tiempo y con mayor facilidad al ser tratados de esta manera holística.

Desafortunadamente la medicina moderna aunque sí acepta la idea de que nos enfermamos a nosotros mismos (ya sea por un trauma o por una situación difícil, que hacen que el cuerpo pierda  resistencia y surja la enfermedad) tiene problemas para aceptar que también participamos en la auto curación y que nuestra mente y nuestro deseo de vivir son sumamente importantes para recuperar la salud, concepto que desde siempre han utilizado los chamanes para efectuar sus curaciones.

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

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[1] Magia imitativa u homeopática, (lo semejante produce lo semejante -los efectos semejan a sus causas): el mago o chamán puede producir el efecto que desee sin mas que imitarlo. Magia contaminante o contagiosa: (las cosas que estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia, aún después de haber sido cortado todo contacto físico

[2] En náhuatl, así llamaban los aztecas a sus diferentes tipos de chamanes.

[3] Mago, en castellano, tiene otro significado, pero aunque no todos los magos son chamanes, todos los chamanes son magos

[4] frazer, James, La Rama Dorada, México, D. F., Fondo de Cultura Económica, séptima reimpresión.

[5] No se puede hablar de medicamentos, porque éstos casi siempre producen efectos secundarios nocivos para la salud de los pacientes y las plantas medicinales, por lo general, no tienen esos efectos colaterales.

[6] Como el  Dr.  O.  Carl  Simonton,  Director del Cáncer Counseling and Research Center de Fort Worth [Texas], quien utiliza la  técnica  del “biofeedback“, y la visualización mientras el paciente esta en total  relajación produciendo  ondas  alfa  en  el cerebro,  y  ha logrado  que  varios de  sus  enfermos   venzan  al  cáncer. Otro médico vanguardista es el Dr. Robert L. Swearingen, quien utiliza el método al que ha llamado “touch and care”, consistente en darle ánimo, valor y amor al paciente; atender tanto a su espíritu como a su cuerpo.  Estas curaciones dependen del deseo del enfermo de curarse, la fe que tenga en lograrlo y del cuidado y amor de médicos y enfermeras, así como de su visualización de la curación, todo lo cual ayuda al cuerpo a la recuperación, ya que éste posee poderosísimas facultades curativas.

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