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10 sorprendentes hábitos de higiene de los aztecas que contrastaban con los europeos

10 sorprendentes hábitos de higiene de los aztecas que contrastaban con los europeos

Proveían a la ciudad de agua limpia, lavaban sus dientes, se bañaban casi a diario e incluso usaban jabón, entre otros impecables hábitos de higiene prehispánicos.

POR: ANA PAULA DE LA TORRE DIAZ
AGOSTO 21, 2016

 

Un amor por la limpieza parece haber sido la mentalidad general de la población: el Códice Florentino muestra la importancia de la higiene documentando las instrucciones de limpiezas dadas por los padres mexicas a sus hijos.

Jacques Soustelle 

La Europa del siglo XV tuvo uno de sus periodos más antihigiénicos de todos los tiempos. Lo anterior, en parte por que luego de la peste de 1347 (que acabó con 1 de cada 3 europeos), Felipe VI pidió a la Universidad de París las causas de la propagación; entre las conclusiones de la institución estuvo el que los baños calientes abrían la piel, de manera que el organismo era más susceptible a los gérmenes.

Aunque históricamente la sociedad europea nunca se distinguió por un estricto régimen higiénico, a partir de entonces los baños públicos fueron cerrando y esto debilitó aún más la limpieza personal entre los habitantes del continente. En toda su vida Luis XIV se bañó únicamente dos veces, pero era considerado limpio por cambiarse su ropa blanca dos veces al día; por su parte los españoles se lavaban los dientes de vez en cuando, pero ¡con orina! Todos estos datos forman parte de un artículo publicado por la periodista Katherine Ashenburg, también autora del libro The Dirt on Clean, donde abunda en los hábitos de higiene de numerosas sociedades.

En ese mismo escrito Ashenburg hace un interesantes desglose de los hábitos de higiene de los mexicas, que dejaron sorprendidos a los españoles, incluso atemorizados, por las creencias negativas que durante siglos se habían asociado al tema de la limpieza personal.

Presentamos algunos de las pulcras costumbres de los mexicas, quienes a diario lavaban sus dientes, barrían sus calles y trataban sus desechos, mientras sus conquistadores vivían, francamente, entre la podredumbre de sus ciudades, casas y de sus propios cuerpos.

  • Los mexicas, por miles, barrían las calles de sus ciudades cada día.
  • En cada vecindario fueron construidos baños públicos.
  • Trataban sus desechos. Cada día, los residuos fecales eran transportados en canoas para ser aplicados como fertilizantes.
  • Mientras en ese tiempo Londres seguía tomando agua del contaminado Río Tames (incluso hasta 1854,) los mexicas suministraban su ciudad con agua limpia desde Chapultepec gracias a los acueductos construidos tanto por Nezahualcóyotl (entre 1446 y 1478) como por Ahuitzotl veinte años más tarde.
  • El mismo conquistador Andrés de Tapia reportó, con un tono de poco entendimiento, el que el reyMoctezuma se bañase dos veces al día.
  • Los mexicas usaban la hierba del copalxocotl (llamada como árbol del jabón por los españoles) y la raíz del xiuhmaolli, las cuales usaban como jabón para bañarse (ambas generan burbujas) también era el jabón con el que lavaban la ropa. En el Códice Florentino existe una descripción sobre esta última planta jabón.

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Copalxocotl y xiuhmaolli en el Códice Florentino

  • Para mantener el agua limpia los aztecas usaban axolotes que se comían los detritus, manteniendo el agua en perfectas condiciones de salubridad.
  • En el códice Florentino se hace mención de desodorantes, refrescantes de aliento y limpiadores de dientes (entre ellos la ceniza de tortilla).
  • Desde niños se les educaba en la importancia del aseo personal, incluidos los dientes y la ropa; uno de los principales consejos que los mayores daban a las jóvenes parejas para una convivencia dichosa, como se muestra en el Códice Florentino.
  • Además de que los mexicas se bañaban casi diariamente en lagos o ríos, también se bañaban casi a diario en los temazcales, que además eran altamente benéficos para la salud, limpiando al organismo de toxinas.

También, Bernard Ortiz de Montellano, explica en su artículo Medicina y Salud en Mesoamerica para Arqueología Mexicana:

Los habitantes de Tenochtitlan recolectaban la basura y lavaban las calles diariamente. La higiene personal también era muy importante, como muestran las referencias a la higiene en el Códice Badiano y las recetas para jabón desodorante, dentífricos y productos para refrescar el aliento ahí mencionadas. En Mesoamérica no hubo epidemias de enfermedades infecciosas asociadas al ganado, como la viruela y el sarampión, aunque tenemos información sobre epidemias de disentería, influenza y neumonía, reumatismo, artritis y tuberculosis. Una muestra de salud en Mesoamérica es que su esperanza de vida fue de 37 +- 3 años, que sobrepasa el promedio de Francia en 1800, que era alrededor de 29 años.

 

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Temazcal, Códice Tudela

 

 

Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Editora en jefe de +DeMx. Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto ciudadano yanostoca.com. Y pintora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )
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MALOS AUGURIOS EN TENOCHTITLAN ANTES DE LA LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES

Estos y otros malos augurios profetizaron la llegada de los españoles y el fin del imperio mexica (azteca).

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Matador Hace 1 hora 28 minutos

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OFRENDA DE ORO AZTECA ENTERRADA EN EL CENTRO HISTÓRICO DE LA CIUDAD DE MÉXICO

FOTOS: Hallan ofrenda de oro azteca enterrado en Ciudad de México

 

CIUDAD DE MÉXICO (Reuters) – La ofrenda de un lobo enterrado hace más de cinco siglos y adornado con algunas de las piezas de oro más finas de la cultura azteca jamás encontradas fue desenterrada en el corazón de la Ciudad de México, lugar de los templos más sagrados del imperio.

La calidad y cantidad de los ornamentos es muy poco común e incluye 22 piezas completas, entre ellas pendientes, una argolla nasal y un pectoral en forma de disco, todos fabricados con delgadas láminas del metal dorado, dijo a Reuters Leonardo López, el arqueólogo a cargo.

La colección, encontrada en una bóveda de piedra, fue descubierta en abril cerca de la bulliciosa plaza del Zócalo, detrás de la catedral católica de la época colonial y cerca de la escalinata del que fuera el templo más importante de los aztecas, conocido hoy como Templo Mayor.

“Estas son, sin lugar a dudas, las piezas más grandes y más refinadas descubiertas hasta ahora”, dijo López, refiriéndose a las 205 ofrendas descubiertas en los más de 40 años de excavaciones en el lugar, 16 de las cuales tienen contenidos de oro.

El lobo, de aproximadamente ocho meses de edad, fue revestido con los ornamentos así como con un cinturón de conchas provenientes del Océano Atlántico poco después de su muerte y luego colocado cuidadosamente en la bóveda por sacerdotes aztecas sobre una capa de cuchillos de pedernal, dijo López.

El lobo representaba a Huitzilopochtli, dios del sol y la guerra y era considerado una guía para que los guerreros caídos cruzaran por el peligroso río del inframundo. El lobo encontrado estaba dispuesto en dirección al oeste.

El Templo Mayor habría tenido la altura de un edificio de 15 pisos antes de ser derrumbado junto con el resto de la capital azteca Tenochtitlán después de la conquista de México en 1521.

La bóveda de más de doce pies cúbicos estuvo también rellena de otras capas de elementos vivos provenientes de la tierra, el mar y el aire, todos cargados con significado espiritual para los aztecas.

“Lo que hacían era comunicarse con los distintos niveles del medio donde vivían porque sabían que habían recibido el don de la vida,” dijo David Carrasco, historiador de las religiones de la Universidad de Harvard y experto en la cultura azteca.

El descubrimiento fue posible gracias a la demolición de dos edificios que cubrieron el sitio durante más de dos décadas.

En 1900, la bóveda resultó dañada por una tubería de drenaje que fue instalada junto a ella y de acuerdo con López los trabajadores probablemente no se interesaron en lo que se encontraba en su interior. “Si hubieran visto los objetos de oro, inmediatamente hubieran saqueado el depósito”, dijo.

Los aztecas, autodenominados “Mexica”, daban un gran valor al oro, aunque gran parte de él fue saqueado y fundido en barras para ser transportado a Europa. Los objetos de jade o con plumas de quetzal eran incluso más valiosos.

El lobo de oro fue enterrado durante el reinado de Ahuitzotl (1486-1502), el rey más poderoso y temido, cuyo imperio se extendió hacia el sur hasta lo que es hoy Guatemala.

El reinado de Ahuitzotl fue particularmente brutal, lo que tal vez haya explicado el destino del joven lobo.

López dijo que será necesario realizar pruebas en las costillas del animal para comprobar la teoría de que su corazón haya sido removido como parte del sacrificio, de la manera en que los guerreros capturados eran privados de la vida en las escalinatas de los templos.

Sin embargo, esta no era una violencia cualquiera, dijo Carrasco.

“Estas personas no sólo mataban estas criaturas, o a estas personas y se deshacían de ellas. Se ocupaban elaborada y simbólicamente de ellas porque sabían que la presencia de dios debía ser venerada”, añadió.

(Traducción de Sheky Espejo, editado por Patricia Avila)

Yahoo Noticias7 de julio de 2017. Por David Alire Garcia

Fuente:

https://es-us.noticias.yahoo.com/fotos-hallan-ofrenda-oro-azteca-slideshow-wp-230930623/photo-p-reuters-henry-romero-p-photo-230930618.html

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LOS MEXICAS/AZTECAS Y EL MANEJO SOSTENIBLE DE RESIDUOS

TENOCHTITLAN Y EL DESPERDICIO CERO.

Muy resumido, cuando llegaron los mexicas, una de las 7 tribus nahuatlacas (o toltecas) procedentes de Aztlán y/o Chicomostoc, ya había otros pueblos establecidos en las mejores tierras del Anáhuac, después de varias luchas por el territorio, a los aztecas no les quedó otro remedio más que construir chinampas (islas artificiales), alrededor del islote donde encontraron al águila sobre un nopal, devorando una serpiente, que era la señal que les había dado su dios, para fundar su pueblo.

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CHINAMPAS

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Las chinampas: son porciones de tierra colocadas entre troncos de ahuejotes o tules, primero se colocaba una capa gruesa de tules, sobre la que se asentaban otras capas de tierra apisonadas y enraizadas en el fondo del lago de Texcoco y empleadas para la siembra de legumbres y flores; entre ellas dejaban canales de agua para transportar los alimentos en canoas. La chinampa guió la traza urbana ortogonal de Tenochtitlan y Xochimilco.

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Las chinampas no las inventaron los mexicas o aztecas (siglos antes de los mexicas las utilizaban en el sitio ahora llamado San Mateo Atenco, al sur de la ciudad de Toluca, Edomex[i]), pero sí fueron los que hicieron la mayoría y quienes las mejoraron. La medida promedio de una chinampa era de 91 metros de largo y de 4 a 9 de ancho. Las llenaban con lodo, sedimentos y materia orgánica, y plantaban árboles alrededor para “anclarlas”.

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Cuando llegaron los españoles, Mexico-Tenochtitlán tenía una población de unos 300 000 habitantes, era la mayor ciudad de América y más grande que cualquiera de Europa. Las chinampas eran altamente productivas, con cuatro cosechas al año producían dos tercios de lo que se consumía en la ciudad.

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RECICLAJE

Para mantener tan alta productividad, había un intenso reciclaje de materia orgánica, como sobrantes de las comidas y residuos agrícolas, que fertilizaban los cultivos. El excremento humano, además de usarse como tinte para pieles, era uno de los fertilizantes más apreciados, para lo que había una red de letrinas públicas donde se recolectaba y eventualmente se vendía en el mercado. La orina se usaba para teñir telas, casi en cada casa tenían recipientes de cerámica para guardarla y luego venderla. Con los sobrantes de las comidas engordaban una raza de perro llamado itzcuintli, para consumo humano. Todo material que pudiera ser quemado, como los textiles, se recuperaba y prendía en la noche para iluminar espacios públicos.

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PENA DE MUERTE POR TIRAR BASURA O CORTAR UN ÁRBOL

Durante el reinado de Moctezuma, estaba prohibido tirar basura y cortar un árbol se penalizaba con la muerte, algo exagerado para nuestro tiempo. Hasta los hijos de los nobles eran castigados con la muerte si desperdiciaban recursos.

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(Estos datos no los he podido corroborar, podemos tomarlos por ciertos, o no, pero de que las aztecas tenían una ciudad limpia y sustentable, no hay duda).

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La palabra pepenador, usada en nuestros días para las personas que seleccionan o recogen la basura, viene de pepenilia que eran los oficiales encargados de barrer y mantener las calles limpias, esta palabra tiene su origen en el verbo pepenar, que significa en náhuatl escoger o seleccionar. No se conocen registros de que los aztecas hayan tenido tiraderos de basura como los que usamos, sino que tenían un sistema de reciclaje similar a un sistema sustentable de manejo de materiales.

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Las lecciones que nos dan los aztecas son las siguientes:

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1.- Las sociedades pueden ser altamente adaptables

2.- Los desechos son en realidad recursos.

3.- Se necesitan incentivos y castigos para hacer cumplir los reglamentos.

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Nuestra sociedad occidental del consumo y desperdicio haría bien en aprender de sociedades antiguas que eran más ecologistas y amigables con el medio ambiente.

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Fuentes:

http://www.cmq.edu.mx/index.php/docman/publicaciones/doc-de-investigacia-n/156-di0220122/file

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XochimilcoMéxicoDesconocido.webarchive 

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http://Elantiguochicomostocprimercentrodeculturatoltecaenmesoamerica

https://colotlan.wordpress.com/2014/05/20/los-aztecas-de-mexico/

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La Universidad de las Naciones Unidas tiene una página en internet llamada Our World (Nuestro Mundo en español) con temas sobre ciencia y tecnología, ecología, desarrollo, derechos humanos, etc. En la sección de conocimiento tradicional hay un artículo sobre los aztecas de México, una sociedad de desperdicio cero.

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Algunos datos de este post fueron tomados de un artículo de Martín Medina, alumno de la Universidad de la ONU, que fue producto de una Iniciativa sobre el Conocimiento Tradicional lanzada en 2007 con el objetivo de recuperar aquellas prácticas y lecciones para lograr un mejor manejo de los recursos y los desechos.

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NOTAS AL PIE DE PÁGINA 

[i] En síntesis, la información etnográfica moderna y arqueológica nos permite plantear, en primer término, el posible origen pre- mexica de las chinampas en el alto Lerma. En segundo lugar, una antigüedad de la técnica de «altado» por sobreposición de capas vegetales y lodo quizá desde los primeros tiempos de ocupación en San Mateo –y en toda la zona–, que por ahora nos llevan al Formativo. Tercero, el paso, de la etapa preagrícola a la del cultivo chinampero y/o habitacional, en vinculación con el ambiente lacustre, con base en el uso diferencial de las planchas acuáticas. Proceso que, teóricamente, pudo ocurrir en la misma zona sureña del valle de Toluca, en épocas quizá previas al Formativo, y no como resultado de una difusión tardía desde la vecina Cuenca de México.

 

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PREMIAN AL PROYECTO TLALOCAN COMO UNO DE LOS DESCUBRIMIENTOS MÁS IMPORTANTES DEL MUNDO

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  • Un total de 93 nominaciones fueron evaluadas por el Comité de Selección de los Premios del Fórum de Arqueología de Shanghai, el más destacado en su género
  • La exploración del túnel del Templo de la Serpiente Emplumada, en Teotihuacan, fue reconocida como uno de los 10 mayores descubrimientos arqueológicos

 

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Los resultados obtenidos por el equipo multidisciplinario que conforma el proyecto Tlalocan. Camino bajo la tierra, del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), fueron reconocidos como uno de los descubrimientos más importantes del mundo en el prestigiado Fórum de Arqueología de Shanghai (SAF, por sus siglas en inglés).

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La exploración del túnel clausurado hace mil 800 años bajo el Templo de la Serpiente Emplumada, en Teotihuacan, fue considerado entre los diez hallazgos más importantes del orbe, compartiendo esta distinción con iniciativas que se desarrollan en sitios arqueológicos de China, Ucrania, Estados Unidos, Kenia, Italia, Egipto, Turquía, Asia Central (Mongolia) y Taiwán.

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En conferencia de prensa y a nombre de Teresa Franco, directora general del INAH, Diego Prieto y Pedro Francisco Sánchez Nava, secretario técnico y coordinador nacional de Arqueología, respectivamente, expresaron que esta distinción es un reconocimiento para la institución y para todo su personal académico. “Es un motivo de celebración y de orgullo”, coincidieron.

 

Destacaron que en el marco del Segundo Fórum de Arqueología de Shanghai fueron reconocidos, en realidad, dos de las iniciativas de mayor envergadura del INAH: en la categoría de Investigación fue galardonado el Proyecto Templo Mayor que dirige el doctor Leonardo López Luján, y como mayor descubrimiento de campo, el proyecto Tlalocan, encabezado por el arqueólogo Sergio Gómez Chávez.

 

Asimismo, extendieron la felicitación a otra mexicana, la doctora Linda Manzanilla, de la UNAM, quien recibió también el Premio SAF 2015 en el ramo de investigación por sus estudios en el barrio teotihuacano de Teopancazco.

 

En la segunda edición de este encuentro, que se realizó del 13 al 18 de diciembre en la ciudad china, se recibieron 93 nominaciones. Éstas fueron examinadas y resueltas por el Comité de Selección del Fórum, integrado por 38 expertos internacionales de 16 países, según los más altos estándares internacionales de excelencia e imparcialidad.

 

Un total de 40 investigaciones nominadas fueron elegidas tras la primera ronda de selección. Durante la segunda ronda, con los votos válidos de 33 miembros del comité, 21 de las 40 candidaturas resultaron finalistas de los Premios SAF 2015, 10 de ellas en la categoría de los mayores descubrimientos arqueológicos de campo (Field Discovery Awards), y 11 en la de investigación (Research Awards).

 

El Fórum de Arqueología de Shanghai es una iniciativa global dirigida a promover la investigación, la protección y la utilización de los recursos arqueológicos y patrimoniales del mundo. Lo organiza el Centro de Investigación en Arqueología Mundial (RCWA) de la Academia de Shanghai, y es auspiciado por la Academia China de Ciencias Sociales y el gobierno de esa ciudad.

 

Sergio Gómez Chávez, director del proyecto Tlalocan. Camino bajo la tierra e investigador de la Zona Arqueológica de Teotihuacan, expresó que el premio es un reconocimiento al trabajo que este equipo multidisciplinario —actualmente conformado por 60 personas— ha realizado en los últimos cinco años y medio.

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Para descubrir la ritualidad oculta en las entrañas de La Ciudadela, a 15 metros bajo la superficie, fue necesario retirar mil toneladas de tierra y piedra.  Poco a poco, avanzando en la exploración del túnel de 103 m de longitud, los especialistas del INAH recuperaron cerca de 75 mil objetos de los más diversos materiales, dispuestos en medio centenar de ofrendas halladas a lo largo del conducto.

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El experto considera que 2015 ha sido un año de cosechas para el proyecto Tlalocan, pues sus labores también merecieron figurar en el “Top 10” de los descubrimientos arqueológicos más relevantes del año, según la revista Archaeology. La publicación del Instituto Arqueológico de América menciona en particular el hallazgo de mercurio líquido en tres cámaras localizadas al final del túnel.

 

Ante los medios de comunicación reunidos en el Museo Nacional de Antropología, Sergio Gómez dijo que tras concluir las excavaciones en las citadas cámaras, el equipo ha replanteado la hipótesis original de que ahí hubieran sido depositados los restos de algún o algunos personajes notables de la metrópoli prehispánica.

 

“Hemos ido modificando y estableciendo un nuevo paradigma a la investigación y los planteamientos iniciales. Esto es parte del proceso lógico de cualquier investigación científica”, citó.

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En ese sentido, explicó que las esculturas antropomorfas (tres femeninas, una masculina y otra incompleta) labradas en piedra verde y que se localizaron en la ofrenda que precedía a las cámaras, pudieran ser la representación de los fundadores de Teotihuacan. El registro de un buen número de espejos de pirita y piezas de jade, permite suponer que estos objetos fueron portados en bultos sobre la espalda de las esculturas.

 

Estas representaciones hacen recordar las ilustraciones de la Tira de la Peregrinación, que se narra el viaje del pueblo mexica al centro de México, y donde se observa a los sacerdotes-chamanes, nombrados en náhuatl teomamas, cargando los bultos sagrados. Son estos personajes los guías en las peregrinaciones y quienes establecen el lugar donde habrá de levantarse el nuevo altar y templo, y fundarse el asentamiento.

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Durante el proceso de exploración se han recuperado miles de objetos en jade, cristal de roca, serpentina, pizarra y minerales metálicos, como pirita y hematita en forma de espejos. Hay miles de conchas y caracoles importados de lugares lejanos; se tienen varias decenas de pelotas o bolas de hule, más de 4,000 objetos y fragmentos de madera y cestería.

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Se han encontrado más de 15,000 semillas de diferentes plantas, alas de escarabajos contenidas originalmente en una caja de madera, pequeños fragmentos de piel (posiblemente humana) y flores de calabaza, entre muchos más elementos de gran valor simbólico.

 

Sergio Gómez concluye que el proyecto Tlalocan. Camino bajo la tierra ha llevado a cabo un trabajo sistemático en cuanto al registro y análisis de los materiales. “Hemos explorado uno de los considerados mayores descubrimientos, no sólo por la cantidad de objetos hallados en un mismo lugar, sino porque se trata de un contexto que nos permite entender más sobre la cosmovisión y la religión del pueblo teotihuacano, en particular, y de los mesoamericanos en general”.

 

FUENTE:

http://www.inah.gob.mx/es/boletines/4972-premian-al-proyecto-tlalocan-como-uno-de-los-descubrimientos-mas-importantes-del-mundo

 

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CALENDARIO AZTECA 20 DÍAS NOMBRES EN NÁHUATL, ESPAÑOL E INGLÉS. CON IMÁGENES

 DÍAS DEL CALENDARIO AZTECA O MEXICA NÁHUATL INGLÉS

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DÍAS DEL CALENDARIO AZTECA O MEXICA, NÁHUATL ESPAÑOL

Dias calendario azteca najuatl español

 

Denominación Significado Deidad asociada Dirección
Cipactli Lagarto, Espadarte Tonacatecuhtli, Señor de Nuestro Sustento Este
Ehecatl Viento Quetzalcóatl, Serpiente Emplumada Norte
Calli Casa Tepeyolohtli, Corazón de la Montaña Oeste
Cuetzpalin Lagartija Huehuecoyotl, Viejísimo Coyote Sur
Cóatl Serpiente Chalchiuhtlicue, Señora de la Falda de Verde Jade Este
Miquiztli Muerte Tecciztecatl, El del Caracol Marino Norte
Mazatl Venado Tlaloc, El que Hace Brotar las Cosas Oeste
Tochtli Conejo Mayahuel, La de la Planta de Maguey Sur
Atl Agua Xiuhtecuhtli, Señor del Año Este
Itzcuintli Perro Mictlantecuhtli, Señor de Mictlan Norte
Ozomatli Mono Xochipilli, Príncipe Flor Oeste
Malinalli Hierba Retorcida Patecatl, El de la Tierra de las Medicinas Sur
Ácatl Caña Tezcatlipoca, Espejo Humeante Este
Ocelotl Ocelote, jaguar Tlazolteotl- Devoradora de la Mugre Norte
Cuauhtli Águila Xipe- Totec, Nuestro Señor Desollado Oeste
Cozcaquauhtli Buitre, Aura, Zopilote Itzpapalótl, Mariposa de Obsidiana Sur
Ollin Movimiento, terremoto Xólotl, Doble Este
Tecpátl Cuchillo de pedernal Chalchiuhtotolin, Tezcatlipoca encubierto Norte
Quiahuitl Lluvia Chantico, En la Casa Oeste
Xochitl Flor Xochiquetzal, Flor de la Rica Pluma Sur

El calendario náhuatl y su correlación con el calendario gregoriano

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Más datos en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca/

Este calendario contenía dos periodos de tiempo:
– El ciclo del la tierra, el Xiupohualli (360  días – 13 veintenas, más los 5 días nemontemi o aciagos añadidos posterioremente*)
– El ciclo del los destinos, el Tonalpohualli (260 días – trecenas)
Solamente 4 signos nombraban cada año, los 4 portadores de años son:
Portador Acatl (cañas)
Portador Tecpatl (pedernal)
Portador Calli (casa)
Portador Tochtli (conejo)
Cada año se identificaba por el portador que lo iniciaba. Además, cada portador daba su nombre a la trecena de años que iniciaba desde el primer año, y la cerraba también, nombrando el decimo tercer año.
Por ejemplo, veamos la trecena de años Acatl (cañas).
El año empieza con el primer día de la trecena de días Acatl, que a su vez, le da nombre a la trecena de años Acatl.
La trecena de años Acatl, termina a los trece años cumplidos. El último año se llama 13 Acatl, porque toma el nombre del primer día del año, ese día es el decimo tercer día de la trecena de Cipactli, que corresponde a 13 Acatl.
Estos son los días con los que se inicia la trecena de años del portador Acatl:
1 Acatl, 2 Tecpatl, 3 Calli, 4 Tochtli, 5 Acatl, 6 Tecpatl, 7 Calli, 8 Tochtli, 9 Acatl, 10 Tecpatl, 11 Calli, 12 Tochtli, 13 Acatl.
Cuatro portadores de años nombran 4 trecenas de años. El ciclo es de 52 años.
Cada uno de los cargadores, empieza el primer día del año con la posición que le corresponde en alguna trecena de días, dándole así su nombre a ese año con el dígito que le corresponde. De tal forma, que el año 4 Tochtli no se repite en los 52 años de los cuatro cargadores, por ejemplo.
Siempre, el primer día del año que se elija, corresponderá al nombre de un portador con la posición que tiene dentro de alguna trecena de días, y ese año llevará ese nombre. Si ese día inicia una trecena de años, esta llevará su nombre.
Por ejemplo:
El año 7 Calli corresponde a la trecena de años del portador Acatl, y ese año empieza precisamente con el día 7 Calli.
El dígito anterior al signo día, es la posición que tiene dentro de los trece días de alguna trecena de días.
En las tablas para el cálculo de los signos día (disponibles para descargar), se observa claramente cómo era la forma de computar las dos cuentas de días, la de la tierra y la de los destinos. Su exacta secuencia nos demuestra la precisión del modelo calendárico, y a su vez, nos provee de la comprobación del cálculo, porque cada año empieza siempre con el cargador de años que le corresponde respetando su posición en la circunferencia de signos del Calendario Azteca.
El año náhuatl empezaba el 12 de mayo, de acuerdo a la correlación obtenida tomando como referencia la fecha de la rendición de Cuauhtémoc a la caída de Tenochtitlán. Los cronistas nos dicen que era día de San Hipólito el 13 de agosto de 1521 y en náhuatl era el día 1 Cóatl del año 3 Calli.
Al realizar los cálculos de ajuste del calendario Juliano al calendario Gregoriano con estas fechas, se obtuvo la correlación correcta. Es necesario y muy significativo, considerar que para los mexicas el día 1 Cóatl empezaba al anochecer que fue la hora de la rendición, por lo que, el día de correspondencia real fue el 14 de agosto en lugar del 13 que se pensaba. Esto se sabe, porque el Calendario Azteca así lo señala claramente, los días empezaban al caer la noche.
Es importante considerar que existió el mandato de ocultar todo el conocimiento de los españoles “oculten todo (…) nuestro venerado Sol volverá a alumbrarnos”. Solamente en el breve ‘coloquio de los tlamaltinime’ se dio una comunicación directa con los frailes, por otro lado, todos los informantes reclutados fueron gentes comunes que tenía miedo y sólo deseaba ganar el favor de los conquistadores, por eso lo que registraron los frailes cronistas no puede ser tomado como lo cierto y correcto, pues no sabemos si les dijeron la verdad, si os cronistas les entendieron a los informantes (dado que los españoles no hablaban bien el náhuatl, ni los mexicas hablaban bien el español), además las interpretaciones siempre tomando en cuenta la religión católica, pudieron estar muy sesgadas.

La fecha de inicio de años que da Sahagún, por ejemplo, tuvo que ser puesta a votación por un buen número de informantes y finalmente le dieron al fraile la que mejor les pareció, ese no es un dato duro que se pueda tomar en consideración. Como tampoco es posible tomar de referencia para el cómputo matemático, las conjeturas o interpretaciones vagas basadas en los cronistas, dichos o costumbres, el cálculo debe de hacerse sobre datos firmes y concretos.
Al considerar que la fecha de inicio de año del calendario náhuatl es el 12 de mayo, tenemos las siguientes correspondencias:

Fecha histórica C. Juliano                     Fecha C. gregoriano          Fecha correlación (12 mayo)
12 de junio (Grijalva-Veracruz)                       22 de junio                                 21 de junio
8 de noviembre (Cortés-Tenochtitlán)         18 de noviembre                      17  de noviembre
13 de Agosto (Rendición-Cuauhtémoc)        23 de agosto                              22 de agosto

Estas fechas históricas se han considerado como referencias correctas. Son de las pocas referencias que cuentan con la información de las dos fechas, la europea y la mexicana.
El ajuste del calendario juliano al gregoriano es de 10 días, y en esta correlación obtenemos solamente 9 días de diferencia cuando consideramos que el año inicia el 12 de mayo de cada año. Eso se debe a la forma en que consideraban el inicio del día los mexicanos, su signo día iniciaba su camino al anochecer. Veamos el periodo del día 12 de junio como ejemplo:

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El 12 de junio español era el 11 de junio mexica.

Este 11 de junio + 10 días de ajuste gregoriano = 21 de junio (como en el primer caso).

La correlación correcta que concuerda con la cuenta de días prehispánica es cuando el año comienza el día 12 de mayo. Si nos ajustáramos al 11 de mayo para que la correspondencia fuera idéntica en el gregoriano (nuestro actual calendario), estaríamos cometiendo el error en la cuenta náhuatl por un día, porque dejaríamos de considerar el principio del día como nuestros ancestros lo hacían.

Juan Carlos Shoshou’ki amigo de facebook de la cuenta Tezcatl.Iztac (https://es-la.facebook.com/tezcatl.iztac), asegura que la cuenta correcta debe de corresponder con las fechas coloniales conocidas y me ha mencionando lo siguiente (de donde tomé las fechas de comprobación anteriores):

a) Juan de Grijalva te dice que estuvo en la costa de Veracruz entre el 12 junio Juliano y el 15 de junio y los cronistas nativos reportan que los navíos fueron recibidos por los pobladores el día 1 Conejo del año 13 Conejo.

b) Si Cortés dijo que llegó a la capital mexica el 8 de noviembrejuliano de 1519 y los cronistas nativos dicen que eso ocurrió el día 8 Viento del año 1 Caña.

c) Si los españoles dijeron que Cuauhtémoc se rindió el 13 de Agosto juliano de 1521 y los nativos dicen que eso ocurrió el día 1 Serpiente del año 3 Casa.

Con esta comprobación de fechas corroboramos que el calendario del Anáhuac iniciaba el 12 de mayo en nuestro calendario gregoriano.

Esto se puede comprobar en las tablas que ofrece la página Tablas para calcular el Tonalpohualli de este sitio.

 

* Ver:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/10/30/historia-y-origen-del-calendario-calendarios-de-360-dias/

Fuentes:

***

Imágenes tomadas de internet.

***

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El verdadero nombre de la flor de Noche Buena o Poinsettia: Cuetlaxochitl

NUESTRA FLOR DE NOCHEBUENA

La Flor de Noche Buena es una flor mexicana antigua originaria de la zona del Anáhuac.

Los mexicas la llamaban, en náhuatl, Cuetlaxóchitl (Flor que se marchita) proviene de la unión de dos palabras, “cuetlahui” que significa “marchitar” y “xochitl” que es “flor”, también se dice que viene de cuetlaxtli que significa cuero y xochitl; al unirse la primera pierde su terminación tli por lo tanto una traducción literal podría ser Flor de Cuero debido al color rojo vivo de los pétalos, semejante a la piel recién desprendida. Otra acepción, menos frecuente se relaciona con el término cuitlatl, que significa excremento en náhuatl, dado que los pájaros al defecar las semillas ingeridas las extendían y la planta nacía de entre sus excrementos. Fue dada a conocer al resto del mundo durante la época colonial, en la cual se adornaban las iglesias con ella durante las fiestas navideñas.

En 1822, después de que la Independencia de México fue reconocida internacionalmente en 1821, el Presidente Andrew Jackson nombró primer Ministro de los Estados Unidos en México, a Joel Roberts Poinsett.

Por todos lados a donde él iba hablaba de la belleza y hermosura de la Cuetlaxochitl.  Poinsett, enamorado de nuestra Flor de Nochebuena, se hizo millonario comercializándola, primero en los Estados Unidos, donde la registró con el nombre de Poinsettia y, con este mismo nombre, pasó a Europa y desde entonces la conocen como Poinsettia.

Más datos en:

https://serunserdeluz.wordpress.com/2013/12/20/flor-de-nochebuena-o-cuetlaxochitl/

Por esa razón la Cuetlaxochitl tiene el mismo nombre que el señor Poinsett pero su verdadero nombre mexicano es Cuetlaxohitl, nombre científico: Euphorbia pulcherrima y en castellano conocida comúnmente como Flor de Noche Buena o Flor de Pascua, pastoracorona del Incaflor del Incapascueroestrella federal o poinsetia, entre otros vocablos.

Florece e un arbusto o pequeño árbol cuya altura puede variar entre 0,6 y 3 m, con grandes hojas dentadas de color verde oscuro (7 a 16 cm) y pequeñas inflorescencias amarillas. Las llamativas brácteas que forman la parte superior de la planta, de color rojo, rosa, blanco verdoso o blanco amarillento son a menudo confundidas con flores. Sin embargo la verdadera flor de esta planta son aquellos botones amarillos, los cuales contienen pétalos filamentos y pistilos.

Florece en invierno. En el hemisferio norte florece de noviembre a febrero y es esencial que la planta no reciba luz durante 12 horas, aproximadamente desde octubre hasta Navidad para que florezca.

GALERÍA DE FOTOS FLOR DE NOCHEBUENA

 

Fuentes:

https://serunserdeluz.wordpress.com/2013/12/20/flor-de-nochebuena-o-cuetlaxochitl/

https://es.wikipedia.org/wiki/Euphorbia_pulcherrima

http://dfinitivo.com/2006/12/cuetlaxochitl-la-flor-de-noche-buena/

https://es.wikipedia.org/wiki/Euphorbia_pulcherrima

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Imágenes tomadas de internet, Pinterest  o de los enlaces relacionados.

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LA FLOR DE CEMPASÚCHIL O FLOR DE MUERTOS

© condiciones al final

La Flor de Cempasúchil o cempaxóchitl, parte de la tradición de Día de Muertos. flor de 20 pétalos, conocida como ‘flor de muerto’ se cosecha a finales de octubre.

cempasuchil flor de muertos

cempasuchil flor de muertos

El nombre común “cempasúchil” procede de la palabra en náhuatl cempōhualxōchitl (del nahua cempoalli, veinte, y xóchitl, flor), que significa “veinte flor” o “flor de 20 pétalos”  también llamada “flor de muertos”.

.

Los mexicas (aztecas) la llamaban así, pues cuentan que en Malinalco al morir alguien, los familiares adornaban la tumba con ramos de pequeñas flores amarillas llamadas cempōhualxōchitl, pues se creía que estas flores poseían la habilidad de guardar en sus corolas el calor de los rayos solares.

Los Mexicas al pasar por el valle de Malinalco adoptaron esta tradición, sólo que a ellos esa flor les pareció muy sencilla, y con el paso del tiempo la transformaron en una flor con más pétalos, hasta que lograron cambiar la flor de veinte pétalos, de aquellas pequeñas flores que hallaron en Malinalco, en una flor de muchos pétálos o Tonalxochitl “flor de cuatrocientos pétalos” (para los mexicas 400 significaba “muchos”).  

LA FLOR DE MUERTOS EN LAS OFRENDAS DEL DÍA DE MUERTOS

Su color representa la luz como los rayos del sol y al regarla en forma de camino se le indica a las almas el rumbo por el cual se le guía a casa.

ofrendas_muertos camino flores y veladoras

ofrendas_muertos camino flores y veladoras

Esta flor simboliza la fugacidad de la vida y el camino que guía a la ánimas para volver con sus seres queridos, a degustar por una noche, los alimentos y bebidas, que en vida les gustaban.
Ofrenda dia de muertos alimentos

Ofrenda dia de muertos alimentos

1 y 2 DE NOVIEMBRE TRADICIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

La flor de Cempasúchil es parte de la tradición del Día Muertos que se celebra el 1 y 2 de Noviembre, la flor conocida por su intenso olor de color amarillo y tonalidades de anaranjado es utilizada en las ofrendas de día muertos, muy difícil imaginar una ofrenda sin la flor de muertos.
ofrenda dia de muertos flor de muertos

ofrenda dia de muertos flor de muertos

DÓNDE SE ENCUENTRA LA FLOR DE MUERTOS

Su nombre científico “Tagetes Erecta”, llamada comúnmente en México Cempasúchil, Cempoxóchitl, Cempola o flor de muertos, es nativa de México y América Central, se encuentra de forma silvestre en los estados de
  • Chiapas,
  • Estado de México,
  • Morelos,
  • Puebla,
  • San Luis Potosí,
  • Sinaloa,
  • Tlaxcala,
  • Oaxaca y
  • Veracruz.

 ICONOS DE LA CELEBRACIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

La flor de Cempasúchil florece después de la época de lluvias, por esta razón se ha convertido junto con las calaveritas de azúcar y el pan de muerto es uno de los iconos de las celebraciones del día de muertos en México, que se celebran el 1 y 2 de noviembre.
ofrenda dia de muertos calaveritas de azucar

ofrenda dia de muertos calaveritas de azucar

 

Pan de muerto almendrado

Pan de muerto almendrado

 

VISITA OTROS POST SOBRE EL DÍA DE MUERTOS Y LAS OFRENDAS:

Qué lugares tradicionales son los mejores para visitar el día de muertos:

 

Las ofrendas del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/19/ofrendas-de-dia-de-muertos-en-mexico/

Las ofrendas funerarias de México desde el punto de vista antropológico:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/26/funcion-de-las-ofrendas-funerarias-entre-los-pueblos-de-mesoamerica/

Tradiciones del Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/01/el-dia-de-muertos-en-mexico/

Más datos sobre el tradicional  Día de Muertos en México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/08/29/dia-de-muertos-una-tradicion-en-mexico/

El sabroso Pan de Muertos, una tradición del Día de Muertos en México:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/09/17/pan-de-muerto-calaveritas-de-azucar-y-ofrendas-dia-de-muertos/

Día de Muertos en Oaxaca, México:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/10/10/celebracion-de-dia-de-muertos-en-ayutla-oaxaca-mexico-presentacion-power-point/

El lugar de los Muertos:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/09/07/la-muerte-¿a-donde-vamos-cuando-morimos-1/

Tradiciones sincréticas del Día de Muertos en México:

El origen azteca y católico de algunas tradiciones de Día de Muertos”.

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Imágenes tomadas de internet,  flickr, Pinterest  o de los enlaces relacionados.

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RELIGIÓN Y FILOSOFÍA DE LOS AZTECAS O MEXICAS

© condiciones al final

SENTIDO RELIGIOSO DE LOS AZTECAS O MEXICAS

 

Los aztecas, tanto en la guerra como en su vida cotidiana, se regían por un profundo sentido religioso hacia la vida y la muerte, así como con los elementos de la naturaleza que propiciaban la existencia de la vida humana. La religión era la que guiaba todos sus actos.

NO DAÑABAN SU PROPIO AMBIENTE

Fue por eso que el pueblo mexica, en su relación con la naturaleza, desarrollaron su técnica y su cultura, sin deteriorar al medio ambiente que los rodeaba.

SU RELIGIÓN ERA SINCRÉTICA

Como muchos otros elementos de su cultura, los aztecas adoptaron las creencias religiosas de las naciones en cuyo medio vivían. Hasta el fin del imperio azteca, su Estado se distinguió por una notable tolerancia en cuanto a divinidades extrañas y conceptos religiosos ajenos.

Su religión era un sincretismo que adoptaba con la mayor facilidad incluso a las deidades de las naciones vencidas.

Por ello a los conquistadores españoles no les fue difícil que los vencidos aceptaran el catolicismo como religión, pero adaptándolo a la suya en los elementos principales, el resultado fue el sincretismo religioso que aún prevalece en México.

 

HUITZILOPOCHTLI GUIÓ A LOS MEXICAS O AZTECAS A SU LUGAR DEFINITIVO: TENOCHTITLAN

Los aztecas fueron una tribu nómada, guiados en materia religiosa por los oráculos de Huitzilopochtli, divinidad (extraterrestre) personificada en un colibrí momificado que cargaban los sacerdotes y que, posteriormente, se convirtió en el dios solar y de la guerra de los aztecas.

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

Dice la leyenda azteca, que fue este dios el que indujo a la tribu, el año del pedernal (año de su nacimiento) a abandonar su tierra nativa de Aztlán y emprender una peregrinación que había de durar siglos, antes de su establecimiento definitivo en medio del lago de Texcoco, donde fundaron la ciudad Tenochtitlan.

El culto de Huitzilopochtli mantenía a los aztecas aislados de sus vecinos y en un estado permanente de guerra.

HUITZILOPOCHTLI DIOS DEL SOL

huitzilopochtli-levantando-los-cielos-del-sur-cc3b3dice-borgia-wiki

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Huitzilopochtli tenía, desde un principio, ciertas relaciones con las divinidades estelares (extraterrestres) de los nómadas del norte (conocidos en el Anáhuac como chichimecas), al adentrarse en el valle de México, adquirió atributos nuevos, quizá por nuevos eventos catastróficos que “desaparecieron” al Sol.

Ver más datos sobre estos cataclismos en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/11/29/mitos-del-fin-del-mundo-america/

(Los mitos de las destrucciones del mundo estaban basados en catástrofes reales, durante las cuales, efectivamente el Sol había desaparecido. Ver: Velikowsky: 1980)

Huitzilopochtli por boca de sus sacerdotes proclamó que gracias a él el Sol no volvería a desaparecer, pero para ello requería de sacrificios de sangre humana y finalmente se le identificó con la deidad solar.

LOS CUATRO SOLES ANTERIORES

Después de haber pasado por cuatro cataclismos en tiempos ancestrales, de los cuales conservaron el recuerdo en su leyenda de “Los Cuatro Soles” y la del “Quinto Sol”, tanto los aztecas como sus vecinos sabían que varios mundos o “soles” se habían sucedido unos a otros, para caer en la ruina en medio de terribles catástrofes.

Ver varias versiones de la Leyenda Azteca de los Cuatro Soles en:

La Leyenda náhuatl de los Cinco Soles es fundamental para entender la evolución humana de manera simbólica, como la veían los aztecas y otros pueblos del Anáhuac.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/08/04/la-leyenda-de-los-cuatro-soles/

***

“Las crónicas y anales donde se encuentra esta narración son más de diez, aunque con diversas variantes por lo que al número y orden de los Soles se refiere. Esta es la versión del Documento 1558 que según Miguel León-Portilla es una de las que más parecen apegarse al “carácter de descripción de un viejo códice azteca que se trasluce en el texto original”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/12/16/la-leyenda-azteca-de-los-cuatro-soles/

***

“En cuanto a la creación del mundo, había sido destruido una vez, y las gentes habían sido creadas de rocas, y que en la primera creación, los dioses habían creado cuatro soles bajo cuatro figuras, según se muestra en sus libros”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/26/100-128-leyenda-de-los-soles-teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-garibay/

***

“Recopilación de relatos aztecas sobre cómo contaban el tiempo (calendario azteca), la leyenda de los cuatro soles, cómo hicieron los dioses al Sol y la Luna y lo que pasó después del Diluvio y cómo alzaron el cielo y las estrellas”.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/17/teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-historia-de-los-mexicanos-por-sus-pinturas-fragmento/

***

La última fase de tales ciclos, y en la que vivían los propios aztecas era la quinta, es decir el Quinto Sol.

Más datos en:

“la “Leyenda de los Soles” de los aztecas, porque cubre varios temas primordiales referentes a la religión y filosofía de los aztecas antes de la conquista (invasión) de los españoles:
Leyenda de los Soles, El origen de sus dioses, Quetzalcóatl y Calendario azteca, entre otros”

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2012/06/02/quetzalcoatl-crea-el-quinto-sol-y-a-los-seres-humanos-leyenda-de-los-soles/

EL CALENDARIO AZTECA O PIEDRA DEL SOL

Calendario azteca

Calendario azteca

Cuando los aztecas llegaron al valle de México, encontraron allí sistemas religiosos milenarios. Los mayas poseían un calendario religioso complicadísimo y preciso, mucho tiempo antes de que existieran los aztecas.

El calendario azteca se relacionaba íntimamente con los acontecimientos divinos y estelares, y cada fin de siglo (de 52 años) acarreaba el peligro del fin del mundo (Velikowsky 1980).

Ver también:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/09/la-piedra-del-sol-o-calendario-azteca/

Quetzalcóatl, Huitzilopochtli y otras deidades asociadas en ellos figuran en sus mitos como los creadores del mundo cada vez que éste había sido destruido.

LA DUALIDAD EN LA RELIGIÓN AZTECA

En el origen del mundo veían dos fuerzas que incorporaban la dualidad del mundo y que eran creadores de los dioses mismos.

Ometecuhtli (El Señor uno ) y Omecihuatl (La Señora Dos) eran los dioses que formaban la dualidad creadora en la religión mexica. Miguel León-Portilla traduce a Ometéotl/Omecihuatl como Señor/Señora de la dualidad, implicando un solo dios de carácter dual, ambos símbolos de fertilidad, a los que se adoraba con ofrendas de mazorcas de maíz.

Ometecuhtli, representa la esencia masculina de la creación. Es esposo de Omecihuatl  (Mujer dos, Señora de la Dualidad, esposa de Ometecuhtli), diosa que representa la esencia femenina de la creación en la religión mexica. También se le conoce como Tonacacihuatl, Señora de nuestra carne, ambos son padres de:

  • Tezcatlipoca rojo (Xipe Tótec)
  • Tezcatlipoca negro (Tezcatlipoca)
  • Tezcatlipoca blanco (Quetzalcóatl)
  • Tezcatlipoca azul (Huitzilopochtli).

También  llamado Tonacatecuhtli  “Señor de nuestra carne”.

Tomado de:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

Dice Alfonso Caso (Caso, 1945): “una escuela filosófica muy antigua sostenía que el origen de todas las cosas es un solo principio dual, masculino y femenino, que había engendrado a los dioses, al mundo y a los hombres; y superando todavía esta actitud, en ciertos hombres excepcionales, como el rey de Texcoco, Nezahualcóyotl, aparece ya la idea de la adoración, preferente a un dios invisible que no se puede representar, llamado Tloque Nahuaque o Ipalnemohuani (el dios de la inmediata vecindad, Aquél por quien todos viven), que está sobre los cielos y colocado en el punto más alto, y del que dependen todas las cosas.

Esto indica que en las mentalidades excepcionales del pueblo azteca, había ya nacido el afán filosófico de la unidad, y que buscaba una causa única de la que estuviera por encima de los dioses, como éstos están por encima del hombre”.

QUINTO SOL NANAHUATZIN

nanahuatzin-codice-borgia

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Uno de los mitos aztecas sobre la creación del Quinto Sol, dice:

“Los dioses se volvieron reunir en Teotihuacan y decidieron crear el Quinto Sol, pues Tlaltipac estaba a obscuras. Acordaron que uno de ellos se convertiría en Sol, para lo cual hicieron una gran hoguera y escogieron a Tecucciztecatl y a Nanahuatzin para que ayunaran por 13 días y purificaran su cuerpo y su espíritu. Mientras el primero evitó el sacrificio ofrendado joyas y piedras preciosas, el segundo se entregó con devoción a sacrificarse para lograr la purificación.

Cuando los dioses ordenaron a Tecucciztecatl saltar a la gran hoguera, no encontró el valor y la fuerza interna para hacerlo. Después de varios intentos fallidos, los dioses ordenaron a Nanahuatzin que saltara, lo cual hizo de inmediato.

Poco tiempo después, en el horizonte apareció Nanahuatzin convertido en el Quinto Sol, pero enseguida, apareció por el Oriente Tecucciztecatl también convertido en Sol.

Los dioses dialogaron y concluyeron que no podía haber dos Soles, de modo que tomaron a un conejo que pasaba y lo arrojaron sobre la cara de Tecucciztecatl, para opacar su luz y éste se convirtió en la Luna. A pesar de todo lo hecho por los dioses el Sol no tenía movimiento. (…)”

Tomado de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/08/04/la-leyenda-de-los-cuatro-soles/

SACRIFICIO DE SANGRE (DE LOS DIOSES) PARA QUE EL SOL SE MOVIERA

De este fuego Nanahuatzin resurgió transformado en un sol que brillo esplendoroso, pero inmóvil. No tuvo fuerza para moverse. Necesitaba sangre para iniciar su carrera triunfal. Entonces los demás dioses se inmolaron y el sol, fortalecido por su sacrificio, emprendió su curso por el firmamento.

Otra de las muchas versiones:

“(…) Cuando, pues, los dioses quisieron hacer el sol, todos estos juntos y otros más, hacían penitencia para poder merecer ser sol, ofrecían a los tres grandes dioses perlas preciosas, incienso y otras cosas muy ricas.

Mas Nanahuatl, como era pobre, no tenía nada para ofrecer, pero su sacrificio era picarse con una espina a menudo y ofrecía lo que podía haber, según su pobreza. Se juntó con sus hermanos e hizo un gran fuego delante de los dioses, los cuales le dijeron que se metiera, que él sería sol.

Entonces, Nanahuaton se arrojó al fuego por arte mágica, en que él era bien sabio, y se fue entonces al infierno y de ahí trajo muchas piezas ricas y fue escogido por sol”

Tomado de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/02/10/153-160-teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-ii-mito-genesico-del-mundo-nanahuatzin/

LOS HUMANOS TENÍAN QUE PAGAR CON SANGRE EL SACRIFICIO DE LOS DIOSES

Este drama cósmico se repetía entre los aztecas constantemente. Era preciso nutrir al sol con agua preciosa (chalchíhuatl): sangre humana.

De no haber sacrificios, el mundo se sumiría en la oscuridad y perecería.

El peligro de un desastre universal, por la –nueva- desaparición del Sol, se impedía cada vez que se ofrendaba sangre al dios solar Huitzilopochtli y el sacerdote alzaba un palpitante y sangrante corazón humano para depositarlo en el cuauhxicalli.

Los aztecas tenían el deber de ofrecer alimento “a nuestra madre y a nuestro padre, la tierra y el sol”. Por regla general, los prisioneros de guerra, capturados en las Guerras Floridas, constituían ese alimento.

Más datos sobre las Guerras Floridas en:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/06/03/las-guerras-floridas-en-el-anahuac/

Esto explica, filosóficamente, el profundo sentido de sacrificio que tenía la vida para los anahuacas. Los dioses se sacrificaron para darles la vida y los seres humanos “alimentaban” a los dioses a través de sacrificarles “espiritualmente”.

Los sacrificios humanos se acostumbraban aún antes de la llegada de los aztecas al valle de México, como entre tantos otros pueblos del mundo. Pero éstos hicieron de la costumbre ritual imprescindible, fundamento mismo de su religión, dado que su dios de la guerra Huitzilopochtli así se los exigía, para que el Sol saliera todos los días y los aztecas tenían en la memoria las cuatro veces anteriores (los Cuatro Soles) en que el Sol no aparecía y habían estado a punto de extinguirse.

Su expansión política y la misma grandeza del Imperio Azteca se debieron en parte a la necesidad de proporcionar víctimas humanas a Huitzilopochtli.

Muchos militares rechazaban honores, fortuna y nuevas posiciones que los enemigos les ofrecían, prefiriendo estar muertos en sacrificio al caer prisioneros.

QUETZALCÓATL, LA SERPIENTE EMPLUMADA, UN DIOS DIFERENTE

 

Ehecatl_ Quetzalcoatl by_Raro666

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La principal divinidad azteca Quetzalcóatl fue heredada de los toltecas, al pasar los aztecas por Teotihuacan, Quetzalcóatl, de origen probablemente tolteca (según la historia oficial, porque según la historia alternativa, era extraterrestre asentado en la Atlántida hasta que ocurrió el cataclismo que la hundió y él guiando a un grupo de supervivientes de la Atlántida, se dirigió al Golfo de México).

Sobre toltecas, aztecas y Quetzalcóatl:

“Cuando los aztecas llegaron al Anáhuac (el altiplano o Valle de México), ya se habían mezclado con los descendientes de los sacerdotes atlantes, procedentes del norte, en Aztlán, y después una nueva fusión ocurrió al pasar por Teotihuacan con los supervivientes de la Atlántida que habían entrado por Veracruz; porque, aunque ya estaba desolada, quedaban algunos descendientes de los sacerdotes, herederos directos del conocimiento de los apóstoles atlantes, que les enseñaron a los aztecas (todavía una tribu nómada buscando el lugar en donde debían establecerse), su religión y su cultura y los aztecas asimilaron esta sabiduría e integraron a Quetzalcóatl a sus dioses; los sacerdotes se unieron a la tribu y se formó un sincretismo, como ya se habían hecho varios antes (posiblemente Tlacaélel estaba entre esos sacerdotes atlantes que se unieron a los aztecas)”.

Tomado de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/07/14/a-donde-fueron-los-supervivientes-de-la-atlantida-2/

Quetzalcóatl era dios del viento, de la agricultura y del planeta Venus. Tenía sus templos más importantes en Teotihuacan, Tula y Cholula, pero también era reverenciado entre los mayas como Kukulcán.DIOS AZTECA DEL VIENTO QUETZALCÓATL FEBRERO

Más datos sobre Quetzalcóatl en:

Quetzalcóatl, Kukulkán o Gukumatz es considerado como el dios principal del panteón mesoamericano. Alfredo López Austin y otros, consideran a Quetzalcóatl la deidad principal a partir de la cual se generan los demás por desdoblamiento.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/03/17/quetzalcoatl-kukulkan-gukumatz-viracocha-y-otros-dioses-con-video/

***

Quetzalcóatl dios principal en Mesoamérica,  fue dios de Olmecas Toltecas   Aztecas  Mayas (Kukulkán), entre otros pueblos de Mesoamérica. En este tema como en todo lo prehispánico, cada autor tiene sus hipótesis, por ejemplo: Alfredo López Austin toma a Quetzalcóatl como a deidad principal…

http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/31/quetzalcoatl-dioshombrerey-mitos-astronomicos-y-de-extraterrestres/

***

Ángel María Garibay hizo en Teogonía e Historia de los Mexicanos una excelente recopilación de 3 obras recogidas por los primeros cronistas españoles acerca de la historia del México Antiguo así como de sus mitos. Por supuesto que hay tantas versiones como hubo cronistas e informantes que no hablaban el mismo idioma, pero es lo que tenemos de nuestra historia. Aquí voy a ir publicando fragmentos de esta excelsa obra de Garibay, espero sirva para conocimiento y como referencia, puesto que su libro es casi imposible de conseguir.

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2014/01/30/184-224-origen-de-quetzalcoatl-teogonia-e-historia-de-los-mexicanos-garibay/

 QUETZALCÓATL, CREADOR DE LA CIVILIZACIÓN DEL ANÁHUAC

A Quetzalcóatl lo veneraban como creador de la civilización y le atribuyeron el invento del calendario, de las artes y las industrias, quien les regaló el cacao y el maíz, además de otros logros culturales. Era la deidad propia de los sacerdotes, simbolizada como serpiente emplumada.

Quetzalcóatl no requería sacrificios humanos y prefería las ofrendas de serpientes, pájaros y mariposas.

LA RELIGIÓN ERA PRIMORDIAL PARA LOS AZTECAS

Desde el nacimiento hasta la muerte, la vida del azteca se desenvolvería dentro de la religión, no había actividad que no estuviera supeditada a ella: el nacimiento, la muerte, los matrimonios la vida familiar, la guerra, las festividades, la educación, el arte, las ciencias y hasta los bailes y diversiones.

Cuando los aztecas sometían a un pueblo le exigían tributo, pero respetaban tanto su cultura como su religión, se llevaban a sus divinidades y luego las incorporaban a su propio panteón de dioses.

Algunos datos tomados de:

http://html.rincondelvago.com/aztecas_6.html

 

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Bibliografía

Caso, Alfonso. La Religión de los Aztecas. México, D. F.: SEP, 1945.

—. El Pueblo del Sol. 8ª reimpresión. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1978.

León-Portilla, Miguel. Filosofía Náhuatl. México, D. F.: UNAM.

Leyenda de los Soles en Anales de Cuauhtitlán. Tenochtitlan.

Los Cinco Soles Cosmogónicos. Tenochtitlan.

De Alba, Ixtlixóchitl, Fernando. Historia de la Nación Chichimeca.

Garibay K., Ángel M. Teogonía e Historia de los Mexicanos. México, D. F.

Piña Chan, Román. Quetzalcóatl Serpiente Emplumada. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1983.

Riva Palacio, Vicente, ed. México a Través de los Siglos. Vol. I. México, D. F.: Editorial Cumbre, S. A., 1984.

Séjourné, Laurette. Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Traducido por A. orfila Reynal. México, D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1983.

Soustelle, Jacques. Los Cuatro Soles, Origen y Ocaso de las Culturas. 1ª edición. Traducido por M. Victoria Catalina. Madrid: Ediciones Guadarrama, 1969.

Velázquez, Primo Feliciano, trad. “Leyenda de los Soles” en Códice Chimalpopoca. México, D. F.: Universidad Nacional Autónoma de México, 1945.

Velikovsky, Immanuel. Mundos en Colisión. Primera. México, D. F.: Editorial Diana, 1980.

Von Humboldt, Alejandro. “Vista de la Cordillera y monumentos de los pueblos indígenas de América”. Ciudad de México, D. F.: SHCP, 1980.

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Imágenes tomadas de internet o de los enlaces relacionados

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LA PIEDRA DEL SOL O CALENDARIO AZTECA

La piedra del sol

Piedra del Sol o Calendario Azteca

Piedra del Sol o Calendario Azteca

Pocos conocemos realmente el significado, origen y simbología de uno de los iconos más representativos del pueblo mexicano: la Piedra del Sol.

   

La Piedra del Sol es un disco monolítico de basalto con inscripciones alusivas a la cosmogonía mexica y a los cultos solares. Es común e incorrectamente llamada Calendario Azteca.

La roca que da origen al monolito se remonta hacía el año cero, cuando es arrojada en forma de lava por el volcán Xitle. Proviene del sur de la Cuenca de México, tal vez de San Ángel o del sur de Xochimilco.

Fue labrada durante la época de esplendor de los Mexicas, alrededor de 1512, y las imágenes en su superficie se refieren a la cosmovisión de ese pueblo.

El monolito sintetizó el conocimiento astronómico que los antiguos mexicanos habían desarrollado hasta antes de la conquista española. La piedra fue localizada “circunstancialmente” a finales del siglo XVIII en el costado sur de la Plaza Mayor de la ciudad de México, donde había sido depositada con el relieve hacia abajo y cuidadosamente enterrada para no ser destruida por los evangelizadores españoles durante el periodo colonial. Según el arqueólogo Felipe Solís, “los sobrevivientes a la hecatombe protegieron su diseño con una capa de cenizas volcánicas o arena, con lo que la salvaron de una inminente destrucción.”

Pero la fecha exacta de su descubrimiento, el 17 de diciembre de 1790, pone en evidencia que su resurgimiento de las entrañas de la tierra fue un acontecimiento magistralmente planeado, ya que en esa fecha comenzaba el año trece carrizo. El símbolo colocado en la parte superior del Calendario Azteca.

PIEDRA DEL SOL Detalle del símbolo 13 carrizo

PIEDRA DEL SOL Detalle del símbolo 13 carrizo

Detalle del símbolo 13 carrizo.

La Piedra del Sol es uno de los monolitos más antiguos que se conserva de la cultura mexica. En el Templo Mayor de México-Tenochtitlan, probablemente ocupó un destacado lugar colocado sobre uno de los templos llamado Quauhxicalco. Antes del reciente descubrimiento del monolito de Tlaltecuhtli, dios-diosa de la tierra, con sus 4 por 3,57 metros de altura y que se encuentra actualmente en proceso de salvamento y restauración, se pensaba que la Piedra del Sol era el más grande en dimensiones.

Fue derribada o enterrada al consumarse la Conquista de México y permaneció así hasta su hallazgo en el Zócalo, la plaza mayor de Ciudad de México. En distintas épocas la piedra ha sido colocada en diversos sitios, entre ellos el exterior de la pared poniente de la catedral metropolitana. Actualmente se exhibe en la sala Mexica del Museo Nacional de Antropología e Historia, ubicado en el conjunto del Bosque de Chapultepec; y por el lugar que ocupa al interior de la sala, se le puede considerar la pieza más importante.

Probablemente en náhuatl fue llamada Ollin Tonatiuhtlan que significa “Tonatiuhtlan de Ollin” o “Sol de Movimiento”. Esta manera de llamarle tiene relación con la forma en que, según la cosmogonía mexica, se espera que termine la era del Quinto Sol (la era actual). Se dice que “Ollin Tonatiuh” finalizará con una serie de enormes y devastadores terremotos.

El primer estudio sobre la Piedra del Sol lo hizo Antonio León y Gama en 1792. Desde entonces, se han realizado infinidad de estudios sobre el monolito.

Una de las preguntas constantes sobre esta escultura calendárica es si su posición era horizontal o vertical. Ahora se sabe que la posición de la Piedra del Sol debía ser horizontal y mostraba la imagen del relieve solar como en muchos otros monumentos de forma cilíndrica.

También se han hecho varias propuestas sobre el valor numérico de cada uno de los elementos presentes en el relieve, de tal manera que gracias a complicadas operaciones matemáticas, se supone que el monolito representa la suma de observaciones astronómicas y es el resultado de complicados cómputos calendáricos, aunque la información que existe sobre esta creación escultórica se encuentra bastante dispersa.

Ellos estructuraban sus calendarios con fines prácticos, como la agricultura y con fines astronómicos, los cuales en conjunto daban la pauta para la elaboración de sus complejos ritos que hasta hoy día están presentes, mezclados con el culto católico, producto del inevitable sincretismo cultural, constituyen una poderosa fuerza vital del México profundo.

La Piedra del Sol fue esculpida en piedra volcánica por Axayacatl, emperador azteca, que entre guerra y guerra pudo terminarla e inaugurarla en una solemne ceremonia poco antes de morir en el año de 1481.

En esta piedra también se sintetizó de manera magistral la concepción cosmogónica del tiempo cíclico que habían descubierto los antiguos habitantes, gracias a su profundo conocimiento de la astronomía. El Sol, los planetas Venus y la Tierra, con su satélite, la Luna, fueron los astros directamente implicados en este tejido astronómico grabado en el majestuoso monolito.

Vista por primera vez, la piedra es un gran círculo decorado con numerosos símbolos. Si nos acercamos para observar mejor la escultura es evidente visualizar las cinco eras cosmogónicas consignadas en los textos indígenas del siglo XVI y en los códices prehispánicos. La del quinto Sol, es la edad cósmica de mayor dimensión representada en este monolito.

Esta primera observación ya deja entrever que cada uno de los símbolos que se encuentran en esta piedra contiene un significado cronológico.

Piedra del Sol_los 20 dias

Piedra del Sol_los 20 dias

En una segunda observación, vemos en el primer anillo de la Piedra del Sol los veinte días con los que se formaba el calendario prehispánico, y esto es otra señal que nos manifiesta su asociación con el tonalpohualli, el calendario sagrado de los antiguos mexicanos.

  

La presencia de ocho rayos del Sol y el símbolo del año xihuitl, es un detonante que confirma, con toda seguridad, que en esta rueda hay periodos astronómicos vinculados a la sistematización del tiempo en un calendario, pues, ocho años corresponden a cinco revoluciones sinódicas de Venus, planeta muy observado por los pueblos del área mesoamericana, dado que estaba ligado a Quetzalcoatl, su héroe cultural.

En una nueva observación a la piedra veremos el símbolo 13-carrizo, uno de los elementos centrales de su diseño. Este símbolo y el nahui ollin, 4-movimiento, recuerdan uno de los mitos antiguos que asociaban a estas combinaciones con la formación del quinto Sol.

“El quinto Sol: Se llama Sol de Movimiento, porque se mueve, sigue su camino.

Y como andan diciendo los viejos, en él habrá movimientos de tierra, habrá hambre y así pereceremos.

En el año 13-Caña, se dice que vino a existir, nació el Sol que ahora existe.

Entonces fue cuando iluminó, cuando amaneció, el Sol de movimiento que ahora existe.

4-Movimiento es su signo.

Es éste el quinto Sol que se cimentó, en él habrá movimientos de tierra, en él habrá hambres.”

LA IMAGEN CENTRAL

Piedra del Sol Cuatro Soles Anteriores

Piedra del Sol Cuatro Soles Anteriores

La deidad que se encuentra en el centro de su diseño ha provocado mucha polémica: hay quienes dicen que se trata del dios Tonatiuh, el dios del Sol, Xiuhtecuhtli, la deidad del centro del Universo, e incluso Huitzilopochtli. Hace unos años se planteó que esta imagen tiene que ver con el inframundo, con la tierra, o que es el Sol nocturno. Recientemente, se dijo que representa una versión peculiar de Tonatihu.

El dios central de la piedra se luce con sus dos manos, cada una con una pulsera; un ojo y ceja, porque nada se le puede ocultar. Además en cada mano, sus garras apresan un corazón humano, y su lengua está representada como un cuchillo de pedernal, expresando la necesidad de sacrificios para la continuidad del movimiento solar.

Además el disco central contiene los signos de los puntos cardinales colocados entre los signos de las Eras: el Norte, signo 1 PedernalSur, signo 1 LLuviaEste, con Xiuhuitzolli un signo heráldico, y Oeste, con el signo 7 Mono.

Los cuatro cuadrados que rodean la deidad central representan los anteriores cuatro soles que antecedieron al actual Quinto Sol.

PRIMER CÍRCULO

Alrededor de la imagen central de la Piedra del Sol, en el primer círculo, aparecen la representación de los cinco soles generadores del mundo: 4 jaguar (nahui océlotl), el primer Sol; 4 viento (nahui ehécatl), el segundo Sol; 4 lluvia de fuego (nahui quiáhuitlel tercer Sol; 4 agua (nahui atl), el cuarto Sol.

La corona la forman los pictogramas de los veinte días bautizados del calendario sagrado azteca, Tonalpohualli en sentido anti horario. Estos veinte días se iban combinando con trece números hasta que se formaba un año sagrado de doscientos sesenta días.

Estos son: Cipactli, Ehecatl, Calli, Cuetzpallin, Cóatl, Miquiztli, Mazatl, Tochtli, Atl, Itzcuintli, Ozomatli, Malinalli, Ácatl, Ocelotl, Cuauhtli, Cozcaquauhtli, Ollin, Tecpátl, Quiahuitl y Xochitl.

SEGUNDO CÍRCULO

La segunda corona contiene varias secciones cuadradas, en cada sección contiene cinco puntos que se cree que representan las semanas de cinco días. Hay también ocho ángulos que dividen la piedra en ocho partes. Estos representan los rayos solares colocados en dirección a los puntos cardinales.

TERCER CÍRCULO

En la parte más baja de la piedra, hay dos serpientes de fuego, Xiuhcoatl, que rodean y enmarcan la piedra y llevan al dios por el firmamento, uno frente a otra. Sus cuerpos están divididos en secciones que podrían símbolizar llamas y miembros de jaguar. Estas secciones podrían representar cincuenta y dos ciclos anuales: el siglo azteca consistió en 52 años, cada correspondencia entre el principio del año civil con el sagrado.

En la parte superior del monolito, un cuadrado tallado entre las colas de las serpientes representa la fecha “13 Acatl”. Esto se supone que corresponde a 1479, el año en el que el calendario fue completado.

En los extremos del relieve, hay ocho agujeros equidistantes, representando diversas constelaciones.

 

Piedra_del Sol con colores

Piedra_del Sol con colores

LOS COLORES

Tras el análisis de muestras microscópicas de rastros de pintura de Piedra del Sol se sabe que este monolito estuvo cubierto (y no en toda la superficie) por los colores rojo y ocre, tonalidades que concuerdan con su simbolismo.

Actualmente, la Piedra del Sol puede visitarse en la sala Mexica del Museo Nacional de Antropología, en la ciudad de México.

Vídeo documental de la Sala Mexica (donde se halla la piedra del sol) – Museo Nacional de Antropología

***

 “Axayacatl estaba ocupado en labrar la piedra famosa y grande, muy labrada, donde estaban esculpidas las figuras de meses y años, días y semanas, con tanta curiosidad que era cosa de ver…”

Fray Diego Durán – Historia de las Indias de Nueva España

Thanks to:

http://redescolar.ilce.edu.mx/redescolar/act_permanentes/historia/histdeltiempo/mexicana/prehispa/p_calemx.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Piedra_del_Sol

http://tonalpohualli260.wordpress.com/category/la-piedra-del-sol/

Tomado de:

http://squitel.blogspot.com.es/2014/02/la-piedra-del-sol.html

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HISTORIA DE LOS MEXICANOS POR SUS PINTURAS, FRAGMENTO

Por Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

Entre los mitos aztecas, es de mayor importancia “La Leyenda de los Soles” aquí va un fragmento de una de las muchas versiones, en “Historia de los Mexicanos por sus Pinturas”, editada por Ángel María Garibay en “Teogonía e Historia de los Mexicanos”

serunserdeluz

© ver condiciones al final

 LA LEYENDA DE LOS SOLES

INTRODUCCIÓN

Si ya has leído algunos posts de este blog, sabes que  buena parte está dedicada a las creaciones y destrucciones cíclicas del mundo y la humanidad.

En casi todas las culturas ancestrales:Hindú, Griega, china,  y otras, la doctrina de las Eras Cíclicas juega un papel fundamental, ya que se trata de una tradición en la que coinciden, respaldadas por muchos documentos y/o tradiciones orales e implícita en sus  calendarios.

La tradición precolombina (no sólo de mayas y aztecas, sino de la mayoría de las culturas indígenas desde Norte América hasta Sudamérica) no es ajena a esos conocimientos ancestrales, ya que quedó plasmada en los pocos códices[i] que no quemaron los españoles, estos códices eran libros que, describían simbólicamente su sistema cosmogónico y teogónico, las expresiones de…

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COLONIA EN EGIPTO Y EXTRATERRESTRES CON CABEZA DE ANIMAL 2ª parte de MAESTROS DE LA ATLÁNTIDA, FUNDACIÓN DE COLONIAS

© condiciones al final

En África, la principal colonia atlante estuvo en Egipto; hubo otra en el Este de Marruecos

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EXTRATERRESTRES EN EGIPTO

Viene de:

https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/06/29/maestros-de-la-atlantida-fundacion-de-colonias/

.

Egipto rio Nilo

Egipto rio Nilo

Hubo una colonia atlante en Egipto. Antes ya habían llegado extraterrestres  (de un planeta de Sirio “C”) y construido ciudades.  Esos extraterrestres con cabeza de animal se habían erigido como dioses de los primitivos habitantes de las márgenes del Nilo; los usaban como mano de obra, pero les enseñaron muchas cosas.

ISIS, NEFTIS, OSIRIS Y SETH

osiris-isis-y-horus-egypte_louvre_066

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Tiempo después de los extraterrestres con cabeza de animal, llegaron Isis, Osiris, Seth y Neftis que eran de mayor jerarquía y tenían cabeza humana (salvo Seth, que tenía cabeza de un animal extraño).  En sus planetas, Isis y  Osiris eran rey y reina, Seth era príncipe y envidiaba a Osiris, que era su hermano.

Set hermano de Osiris a quien asesino

Set hermano de Osiris a quien asesino

SACRIFICIOS HUMANOS, BEBEDORES DE SANGRE

Algunos de los extraterrestres con cabeza de animal que llegaron a Egipto, eran los “bebedores de sangre”, que exigían sacrificios humanos para proveerse de sangre humana, que necesitaban para poder respirar y vivir por muchos años en la Tierra.

Cuando estos seres morían, sus almas se iban a otro planeta de evolución inferior a la Tierra, por eso no querían morir y para ello se alimentaban con sangre humana, que a ellos y sólo a ellos, les servía para vivir mucho tiempo; de esa manera vivieron muchos siglos.

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/08/31/¿nos-crearon-dioses-extraterrestres-azules/ http://serunserdeluz.wordpress.com/2013/01/04/dioses-aztecas-o-extraterrestres/

OSIRIS,  DIOS EGIPCIO DE SANGRE AZUL E ISIS DIOSA DE SANGRE ROJA

OSIRIS, DIOS EGIPCIO DE SANGRE AZUL E ISIS DIOSA DE SANGRE ROJA

Isis y Osiris trataron mejor a los humanos y prohibieron a los extraterrestres con cabeza de animal el consumo de sangre humana (Isis era de sangre roja –con Oxígeno- y no necesitaba beber sangre humana, Osiris, de sangre azul, sí hubiera podido aprovechar su Oxígeno, pero decidió no hacerlo).

Dios egipcio Anubis

Dios egipcio Anubis

Algunos humanos, sobre todo los sacerdotes de estos “dioses” extraterrestres, creyeron que bebiendo sangre humana también podían vivir mucho tiempo o ser inmortales (¿origen del mito de los vampiros?), como creían que eran los extraterrestres con cabeza de animal bebedores de sangre, ya que muchas generaciones de humanos habían muerto y aquéllos continuaban vivos,  pero no era así, porque beber sangre sólo era útil para los extraterrestres de sangre azul, algunos de ellos con cabeza de animal.  Los descendientes mestizos de humanos y extraterrestres de sangre azul no “necesitan” la sangre roja de humanos, aunque sí les hace sentirse mejor.

MITO DE OSIRIS, EMBARAZO DE ISIS, HORUS (OTRA VERSIÓN)

Seth asesinó a Osiris para quedarse con el poder; lo descuartizó y envió sus pedazos a diferentes partes del país.  Isis las reunió y trató de reconstruirlo y revivirlo y lo logró por un corto tiempo, pero como no encontró su pene, no pudo embarazarse de manera normal.  Como Isis era genetista,  llevó a cabo una fertilización in vitro uno de sus óvulos (con esperma de Osiris) y luego se lo autoimplantó en el útero, quedando así embarazada de Horus, quien heredó la corona.

English: Wall relief of fight between Seth and...

English: Wall relief of fight between Seth and Horus where Horus, helped by Isis, kill Seth (hippopotamus), temple of Edfu, Egypt Français : Bas-relief du combat d’Horus, aidé par Isis, harponnant Seth sous la forme d’un hippopotame dans le déambulatoire ouest, temple d’Edfou, Égypte Español: Bajorrelieve del combate de Horus, ayudado por Isis, harponeando a Seth en forma de un hipopótamo, en el deambulatorio oeste del Templo de Edfu, Egipto. A la izquierda Un-n-nefer (Hor-unnefer ?) Horunnefer (Photo credit: Wikipedia)

SHEMSU-HOR

Horus hijo de iisis y Osiris con cabeza de halcon

Horus hijo de iisis y Osiris con cabeza de halcon

Horus reunió un grupo de sacerdotes (humanos y mestizos de extraterrestres y humanos) a los que, después de la necesaria  iniciación, impartió conocimientos de su religión y de tecnología  avanzada, después llamada magia por los humanos.  Ellos se repartieron por todo el país a construir templos y fundar escuelas.

CONSTRUCCIÓN DE LAS PIRÁMIDES Y LA ESFINGE.

Piramide y Esfinge antiguo Egipto

Piramide y Esfinge antiguo Egipto

Los supervivientes de la Atlántida, con las herramientas de alta tecnología que se había salvado del Diluvio, mas sus conocimientos (que ya habían olvidado los egipcios) y ayudados por los humanos como mano de obra, construyeron la Esfinge orientada de manera que en el futuro descubrieran la fecha que querían recordar, el hundimiento de la Atlántida y también edificaron las 3 pirámides de Giza, o quizá reconstruyeron algo que ya habían dejado los “dioses” extraterrestres.

SIRIO, ORIÓN, ISIS Y OSIRIS

Cinturon de Orion foto antiguos astronautas

Cinturon de Orion foto antiguos astronautas

Orientaron un canal de la Gran Pirámide hacia SIRIO, en recuerdo de donde llegó Isis, y  recrearon las 3 pirámides de Giza como el Cinturón de Orión, recordando de dónde llegaron otros extraterrestres instructores.

BASTONES DE PODER: INSTRUMENTOS DE ALTA TECNOLOGÍA PARA CONSTRUCCIONES MONUMENTALES

Las pirámides fueron construidas con la ayuda de unos instrumentos de alta tecnología de punta que ahora los antropólogos llaman “bastones de poder” o “bastones de mando” y cuyas réplicas (ya sin el poder de los originales) eran los dos cetros que poseían los faraones como símbolos de poder.  Los extraterrestres y luego los atlantes las usaban para construir y también como armas para destruir.

tutankamon cetros de poder arteinternacional

tutankamon cetros de poder arteinternacional

LOS BASTONES DE PODER O DE MANDO DE LOS DIOSES EXTRATERRESTRES

Muchos dioses (extraterrestres) tenían armas poderosas en forma de vara o bastón:

Odin y su arma Gungnir-Lawrie-Highsmith Wiki

Odin y su arma Gungnir-Lawrie-Highsmith Wiki

Como el famosos rayo Gungnir de Odín (principal dios de los vikingos)

Odin y su gugnir lanza rayos

Odin y su gugnir lanza rayos

y el no menos famoso rayo de Zeus,

Zeus y su rayo que usaba como arma

Zeus y su rayo que usaba como arma

Xiuhcóatl

También la serpiente de fuego de Huitzilopochtli,  su Xiuhcóatl era un bastón de poder o arma. Según cuenta la leyenda, el dios Huitzilopochtli usó esta serpiente como arma para defender a su madre Coatlicue de su hermana Coyolxauhqui y sus hermanos Centzonhuitznahua que planeaban asesinarla al sentirse deshonrados por el embarazo de su madre.

Huitzilopochtli as depicted in the Codex Borbo...

Huitzilopochtli as depicted in the Codex Borbonicus. Xiuhcoatl is in his right hand. (Photo credit: Wikipedia)

CÓMO USABAN ESOS INSTRUMENTOS PARA CONSTRUIR

Primero, con esos instrumentos y con sonido podían cortar y mover grandes piedras de muchas toneladas de peso, después las colocaban en su lugar apropiado.

Xiuhcoatl_British_Museum foto Simon Burchell

Xiuhcoatl_British_Museum foto Simon Burchell

CONSTRUCCIONES EN LAS QUE USARON LOS BASTONES DE PODER O DE MANDO

PIRÁMIDES DE EGIPTO

All Giza Pyramids in one shot. Русский: Все пи...

All Giza Pyramids in one shot. Русский: Все пирамиды Гизы на изображении. Español: Las Pirámides de Guiza (Egipto). Français : Les Pyramides de Gizeh (Egypte). Català: Les Piràmides de Giza, a Egipte. (Photo credit: Wikipedia)

Los”dioses” extraterrestres y/o los supervivientes de la Atlántida construyeron las pirámides de Egipto, en Giza, con bloques de piedra de canteras que estaban más o menos cerca y los bloques más grandes salieron de canteras cercanas al Nilo. La Esfinge es más seguro que haya sido edificada por los atlantes llegados después del cataclismo y orientada de manera que en el futuro se pudiera descubrir la fecha de su construcción: 10,500 a.C.

BAALBEK

Baalbek plataforma sobre la que los romanos construyeron el templo a Júpiter

Baalbek plataforma sobre la que los romanos construyeron el templo a Júpiter

En cuanto a  Baalbek, en Líbano, fue construida con enormes bloques de piedras de cerca de 1500 toneladas de peso cada una, aunque las canteras están a 1.1 km de distancia, por lo accidentado del terreno sería imposible (o al menos sumamente difícil) transportar estos megalitos aún en el presente, por no mencionar cómo las colocaron encajando a la perfección ¿cómo lo hicieron? la arqueología no tiene respuestas aceptables. Baalbek fue construido por extraterrestres como plataforma de despegue de sus cohetes espaciales, según Zecharia Sitchin en varios de sus libros de “Crónicas de la Tierra”.

PUMA PUNKU Y TIAHUANACO

Legends-of-Puma-Punku-in-Tiahuanaco

Legends-of-Puma-Punku-in-Tiahuanaco

Aún más, hubo grandes construcciones como Puma Punku  (construido por extraterrestres) y que sufrió grandes daños en la catástrofe mundial del Diluvio Universal y Tiahuanaco o Tiahuanaku en Bolivia (más probablemente edificado después por los supervivientes de la Atlántida). En Puma Punku  aparentemente ocurrió un cataclismo que no les permitió terminar las construcciones, quizá aquí, en los Andes, aunque fueron alcanzadas se conservaron en parte debido a la altura sobre el nivel del mar.

Puma Punku Bolivia

Puma Punku Bolivia

 

Puerta del Sol tiwanaco Wiki Mhwater

Puerta del Sol tiwanaco Wiki Mhwater

DIFERENTE MAGNITUD DE DAÑOS, SEGÚN DEL NIVEL DEL MAR

En Egipto y otros lugares cercanos al nivel del mar deben haber desaparecido todas las construcciones anteriores a la catástrofe y lo que vemos ahora fue edificado por los supervivientes, básicamente por los llegados de la Atlántida a las colonias alrededor de su isla desaparecida. Las Pirámides de Giza pudieron haber existido ya cuando el Diluvio, ser afectadas y luego reconstruidas por los supervivientes de la Atlántida.

MEGA CONSTRUCCIONES EN AMÉRICA

  • Marcahuasi, en Perú.
Marcahuasi Peru foto Ari Wiki

Marcahuasi Peru foto Ari Wiki

  • Sacsayhuaman, Perú
Sacsayhuaman_Inca Peru Leon Petrosyan Wiki

Sacsayhuaman_Inca Peru Leon Petrosyan Wiki

  • Puerta de Hayu Marca, en Peru,
  • puerta-de-los-dioses Hayu Maarca Peru

    puerta-de-los-dioses Hayu Maarca Peru

    Ollantaytambo

Ollantaytambo Hakan Svensson Xauxa

Ollantaytambo Hakan Svensson Xauxa

  • Teotihuacan  en México y
Piramide del Sol Teotihuacan Mexico

Piramide del Sol Teotihuacan Mexico

  • Uxmal, en Yucatán, México
Uxmal_Piramide del Enano  Sybz  GFDL BY-  Wikimedia Commons

Uxmal_Piramide del Enano Sybz GFDL BY- Wikimedia Commons

 

TECNOLOGÍA DE PUNTA PARA LA CONSTRUCCIÓN

Regresando a las construcciones hechas con instrumentos de tecnología avanzada, en México y muchos otros sitios, no estaban tan cerca de las canteras, pero con esos instrumentos eran capaces de transportarlas, por más grandes que fueran los bloques o lejanas que estuvieran las canteras.

Estos instrumentos de alta tecnología los usaban en pares, uno a cada lado del bloque, con los bastones en posición horizontal, transversales al bloque; los bastones emitían sonidos inaudibles para el ser humano, pero que eran capaces de levantar y transportar esos grandes bloques.

Los bloques los cortaban y les daban forma y los pulían  con una especie de rayo láser más desarrollado que el que se conoce actualmente (esos también  eran los instrumentos que llevaban los supervivientes de la Atlántida que llegaron a la Isla de Pascua).

Algunos datos tomados de: https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/02/16/colonias-atlantes-y-supervivientes-de-la-atlantida-parte-1/

Ver también: https://2012profeciasmayasfindelmundo.wordpress.com/2013/06/29/maestros-de-la-atlantida-fundacion-de-colonias/

FUNCIONES DE ISIS, OSIRIS, SETH, NEFTIS, HORUS Y LOS SHEMSU HOR EN EGIPTO. POR QUÉ LOS ATLANTES LOS LLAMABAN MAESTROS DEL CIELO.

Diosa egipcia Isis

Diosa egipcia Isis

ISIS y NEFTIS,  OSIRISy SETH Venían de un planeta de Sirio A, llegaron a Egipto y se presentaron como dioses del cielo y fungieron como maestros de los humanos,

Ver: http://serunserdeluz.wordpress.com/2014/04/02/egipcios-dogones-y-el-sistema-estelar-de-sirio-capitulo-1/

Horus fue hijo de Isis y Osiris y los Shemsu Hor eran sus seguidores. Estos “dioses” extraterrestres Llegaron después que los extraterrestres con cabeza de animal procedentes de un planeta de Sirio C y éstos quedaron bajo las órdenes de aquéllos, pero también como dioses (menores); luego llegaron los colonizadores atlantes que fueron la aristocracia.

Los Reyes-dioses fueron Isis y Osiris después su hijo Horus y luego sus descencientes reinaron en Egipto.  Horus eligió a sus seguidores, los Shemsu Hor entre los extraterrestres y atlantes más avanzados espiritualmente y los inició en los altos conocimientos cósmicos, teológicos, mágicos y tecnológicos (la magia es una mezcla de religión y tecnología de punta; en la actualidad todavía no se alcanza el grado que tenían los shemsu-hor, porque se han ido perdiendo conocimientos e instrumetal).

PLANETA DONDE HABITABAN LOS EXTRATERRESTRES CON CABEZA DE ANIMAL

Esos planetas desaparecieron cuando Sirio B se convirtío en Gigante Roja, antes de volverse Enana Blanca, como es ahora.

Ver:

http://aquevineadondevoy.wordpress.com/2013/11/21/regresiones-a-vidas-pasadas-enel-sistema-estelar-de-sirio/

REYES DIOSES DE LAS DINASTÍAS MÍTICAS EGIPCIAS QUE PRECEDIERON A LA DINASTÍA I, HISTÓRICA.

Como ya dijimos, los dioses (extraterrestres) Isis y Osiris venían de un planeta de Sirio A, Horus fue hijo de Isis e hijo póstumo de Osiris y los reyes-dioses fueron sus descendientes,

Tenían apariencia humana y reinaron en Egipto hasta que se acabó la dinastía por falta de heredero de origen siriano y el último de ellos se casó con una humana, por lo que su hijo era “semi-divino” (medio extraterrestre), por eso se casaban entre hermanos, para no diluir más la herencia divina.

NOTA: Egipto tenía más ascendencia extraterrestre que Atenas, a pesar de lo que dijo Platón.

EL ALMA DE ESOS “DIOSES” Y EL “TIEMPO PRIMERO” EN QUE SE ORIGINÓ LA CIVILIZACIÓN EGIPCIA

El “tiempo primero” empezó cuando llegaron Isis y Osiris. Sus almas y las de los extraterrestres que llegaron con ellos están sujetos a la reencarnación aquí en este planeta. Esas almas se quedaban reencarnando en la Tierra, porque sus planetas ya no existían, pero sentían nostalgia por sus estrellas, por eso orientaban sus monumentos hacia allá. Las almas de los extraterrestres con cabeza de animal fueron a otro planeta más denso, de más baja vibración.

ORIGEN DIVINO (EXTRATERRESTRE Y ATLANTE) DE EGIPTO Y OTRAS CULTURAS.

  • El origen divino de las dinastías egipcias provenía de Isis,  Osiris, Horus y de los extraterrestres con cabeza de animal.
  • El de los griegos protohistóricos, de Zeus y los dioses menores.
  • El de los sumerios protohistóricos de Enki, Mam (Ninhursag) y sus dioses menores.
  • Los atlantes tenían origen divino por provenir directamente de extraterrestres, así como sus descendientes
  • Como los tolteca de Teotihuacan, pertenecientes a las 7 tribus nahuatlacas, incluidas las de los mexicas o aztecas; de ahí su leyenda de la creación del mundo[i]  Ver:  http://serunserdeluz.wordpress.com/2012/05/30/quetzalcoatl-crea-el-quinto-sol-y-a-los-seres-humanos-leyenda-de-los-soles/ .
  • Los mayas de Uxmal, desde que llegó una nave extraterrestre cuyo tripulante construyó “El Templo del Adivino” o “del Enano” en una sola noche, según el mito.
  • También tuvo origen extraterrestre una cultura preincaica a la que aún no dan nombre (antes del pueblo mochica).
  • Los emperadores japoneses eran descendientes de la diosa Amaratsu, Su “diosa madre”, (con la raíz “mami””madre””mater” atribuida a un ser divino, de sexo femenino, a partir de Mam o Nini –Ninhursag- la creadora de los humanos junto con Enki, ambos “dioses” extraterrestres  anunnakis establecidos en Sumeria/África).  Esta “diosa” Amaratsu envió a la Tierra tres enigmáticos elementos: una piedra, una espada y un espejo, con su hijo Kyushu.
  • Los primeros emperadores chinos eran descendientes de los extraterrestres con los que llegó la que en el siglo XX reencarnó como la princesa Diana de Inglaterra  Ver:  http://aquevineadondevoy.wordpress.com/2013/08/19/princesa-diana-y-madre-teresa-de-calcuta-sus-vidas-pasadas-y-futuras/  .
  • Los vikingos también tienen ascendencia extraterrestre y atlante, de Odín, Thor y los demás “dioses” nórdicos.
  • Los Dogon son totalmente humanos,  pero tuvieron maestros de Sirio. Ver:  http://serunserdeluz.wordpress.com/2014/04/15/los-dogones-y-el-sistema-estelar-de-sirio-capitulo-2/
  • Hay algunos otros, pero no importantes, esto es que llegaron uno o unos pocos extraterrestres y se mezclaron, pero sin mucha trascendencia histórica.
  • Los constructores de Puma Punku, Tiahuanaco y Marcahuasi eran extraterrestres casados con humanas (hijos de  dios que se unieron con las hijas de los hombres), por lo que su descendencia era “semidivina”, también conocidos como semi-dioses o héroes.
Hijos de dios extraterreste con las hijas de los hombres

Hijos de dios extraterreste con las hijas de los hombres

El proyecto cósmico de los Shemsu Hor y Sociedades Secretas.

Era transmitir los conocimientos cosmogónicos, teológicos, tecnológicos y mágicos que les dio Horus, a través de la iniciación de seres humanos avanzados y de ahí salieron muchas de las sociedades secretas actuales, pero ya están muy torcidas; ya ni siquiera recuerdan su origen y otras son copias, pero negativas; sin embargo, todavía hay herederos legítimos de esa tradición.

Civilizaciones que construyeron sus templos como espejo del cielo en la Tierra.

  • Mesopotamia,
  • Mesoamerica,
  •  Maya
  • Protoinca,
  • Egipcia,
  • Otras

Lo hicieron así para recordar su origen extraterrestre, a veces por instrucciones de sus “dioses”.

·      Egipto y otras civilizaciones relacionadas con  Sirio y Orión.

Egipto: Isis y Osiris venían de Sirio y Osiris de Orión,  tenía relación.  Los que provenían de Orión fueron los planificadores y constructores de las pirámides.

·      TOLTECAS, TEOTIHUACAN, KANI

A través de los atlantes el origen de los tolteca es siriano, además a Teotihuacan llegó un siriano con cabeza de perro llamado Kani que exigía sacrificios humanos. Cabe recordar que los sirianos en general eran buenos para con los humanos, pero hubo algunos, sobre todo los de sangre azul y los que tenían cabeza de animal, que exigían sacrificios humanos para beber la sangre humana.

Ver:

http://serunserdeluz.wordpress.com/2011/08/31/¿nos-crearon-dioses-extraterrestres-azules/

·      AZTECAS/MEXICAS Huitzilopochtli y Quetzalcóatl

Los aztecas tuvieron como dios a Huitchilopochtli, que venía de Orión y bebía sangre humana igual que kani (de Sirio).  No todos los sirianos cabeza de animal bebían sangre humana; aunque todos podían aprovechar la sangre humana para vivir más, algunos respetaban a los humanos y bebían sangre animal, o como Quetzalcóatl, la sustituían con elementos botánicos o mariposas.

DIOS AZTECA DEL VIENTO QUETZALCÓATL FEBRERO

DIOS AZTECA DEL VIENTO QUETZALCÓATL FEBRERO

¿QUIÉNES, CÓMO, CUÁNDO Y PARA QUÉ CONSTRUYERON LAS PIRÁMIDE DE EGIPTO Y LA ESFINGE?

La Esfinge la construyeron los descendientes de los supervivientes de la Atlántida cuando llegaron a Egipto, mucho después de la catástrofe, pero recordando simbólicamente la fecha de ésta, por eso es un león, porque el cataclismo ocurrió en la era zodiacal de Leo, quizá por eso los egipcios llamaban a las esfinges (con cuerpo de león y cabeza humana o de otro animal)  shesep-anj y en árabe la nombraron Abu el-Hol “Padre del Terror”.

Después le transformaron la cabeza a la imagen de un faraón. La Esfinge está orientada hacia el  Este, recordando el camino que siguieron los supervivientes de la Atlántida (de Oeste a Este) y ubicada astronómicamente en la Era de Leo, cuando ocurrió el cataclismo.

Como bien dijo Edgar Cayce, bajo su pata derecha, muy profundo, está la Sala de los Archivos, algunos salvados de la Atlántida y otros escritos por los descendientes de los supervivientes de la Atlántida cuando llegaron a Egipto.

Los arquitectos de Orión que diseñaron las pirámides y las colocaron como espejo del Cinturón de Orión, lo hicieron como señales para que las naves inspectoras procedentes de su mundo (como nuestras sondas espaciales) pudieran ver que estaban bien y en Egipto.

La Esfinge, además de una enseñanza para la posteridad, también le decía a las naves inspectoras de los planetas de donde llegaron los “creadores” de los atlantes, que la catástrofe  había sucedido en la era zodiacal (terrestre) de Leo y que había descendientes de los supervivientes en Egipto.

MENSAJES PARA LOS EXTRATERRESTRES

Estos monumentos eran comunicaciones con otros mundos, igual que las líneas de Nazca y los montículos de Norteamérica y Europa, pero no eran puertas dimensionales, ni transportaban las almas a sus estrellas de origen. Eso es un deseo atávico de los extraterrestres,  heredado por sus descendientes humanos.  Esas Puertas Dimensionales no existen ahí.

SIRIO A “HIJA AMADA DE RA”

En los planetas de Sirio se adoraba al Dios “RA”, el Absoluto y los sirianos querían sentir que su estrella y su mundo eran amados por Dios, por eso la llamaban así.

Ra dios solar egipcio

Ra dios solar egipcio

CULTO A A-MÓN-RA ¿FUE EN LA ERA DE ARIES?

Posteriormente colonizadores atlantes (descendientes de y creados por sirianos)  instauraron en Egipto el culto a A-Mon-Ra. Muy probablemente en la Era de Aries y/o para conmemorar algún hecho de la Era de Aries. El culto a Ra, dios solar, lo instauraron los primeros extraterrestres que llegaron a Egipto, desde mucho antes del Imperio antiguo, antes del cataclismo.

CULTO AL TORO

Apis toro sagrado a su muerte era Serapis

Apis toro sagrado a su muerte era Serapis

Se originó en la Era de Tauro (El minotauro de Creta era un extraterrestre –siriano- con cabeza de toro )   y ha permeado las siguientes Eras, hasta la actual, aunque totalmente distorsionado, ya que ahora no es culto sino masacre y eso viene de que en Eras posteriores a la de Tauro se  sacrificaba a los toros, como en el culto a Mitra  y actualmente se les sigue sacrificando en las corridas de toros, de origen español, y sus sucedáneos,  que son un legado torcido de la Era de Tauro, en que se adoraba al toro.

Aquí cabría preguntarnos:

¿por qué cambió el culto al toro a sacrificio del toro?

¿cambiaron de manos los poderes religiosos, hubo alguna guerra?

¿tal vez al toro Apis y al Minotauro no le tenían devoción, sino terror y después de que murieron celebraban su muerte matando toros?

¿o sólo lo distorsionaron al correr del tiempo?)

CULTO A A-TÓN.

Descendientes de los colonizadores de la Atlántida, a través de  Akenatón, instituyeron el culto monoteísta a A-tón (nuevamente el dios solar, en recuerdo de Sirio A), pero al correr del tiempo se distorsionó como todo.

El culto a A-món también debió ser una religión monoteísta, pero los extraterrestres que lo trajeron cayeron en la tentación de presentarse como dioses y exigieron la adoración de los humanos.

El culto a A-tón traído por los apóstoles de Atlántida   sí fue monoteísta mientras vivió Akenatón, cuando murió, por cuestiones políticas, religiosas, económicas e intereses creados, lo eliminaron para volver al politeísmo y a A-món (distorsionado desde un principio).

¿LOS NAHUAS ERAN SUPERVIVIENTES DE LA ATLÁNTIDA?

Aztlan

Aztlan

Aztlán era colonia atlante, con remembranzas de la creación de los atlantes, por eso   recordaban  a Chicomostoc  o el “lugar de las 7 cuevas”  (túneles), mencionado en la “Tira de la Peregrinación”.

Chicomostoc

Chicomostoc

Ya en la peregrinación se mezclaron con otros colonizadores de la Atlántida  y con seres procedentes de Orión: Huitzilopochtli,  su madre Coatlicue, su hermana  Coyolxahuqui y sus 400 hermanos.

Tonatiuh conocida como dios del Sol, era femenina

Como en muchos lugares, Tonatiuh era la diosa Sol, pero para que lo acepten los patriarcales, está difícil y mejor lo dejamos para otro post.

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© Silvia Eugenia Ruiz Bachiller

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[i] http://oldcivilizations.wordpress.com/2010/08/13/¿donde-estaba-ubicada-la-“tierra-de-nod”-el-reino-perdido-de-cain/ No he sacado ningún dato de esta página, pero la incluyo como apoyo a lo que estoy escribiendo aquí, aunque con sus variantes, concuerda con mucho de lo que digo acerca de los antiguos habitantes de Mesoamérica

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HECHICEROS, MAGOS, CHAMANES Y BRUJOS capítulo 2

Los poderes reales de chamanes y brujos

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Por: Silvia Eugenia Ruiz Bachiller, ver condiciones de © al final.

Viene de:

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Hechiceros y Magos.

NOTA: no hablo aquí de los ilusionistas que se presentan en espectáculos públicos, sino de verdaderos magos que manejan energía.

La hechicería (witchery, en inglés, se deriva de wicca, en anglosajón: el sabio mago que debilita el poder del mal)[12]  es el arte de producir resultados prodigiosos, ya que el hechicero o mago (de Magister, el sabio o maestro) tiene conocimientos para percibir el pasado y el futuro y poderes para tratar la enfermedad y la salud.

RITOS PREHISTÓRICOS

Sus ritos son de origen prehistórico, tienen ritos de iniciación y danzas mágicas que efectúan en sus lugares ceremoniales, ya sea bajo techo, en casas privadas que tienen un salón adaptado para los ritos, o a la intemperie en lugares alejados de las poblaciones y…

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